DECLÍNIO DA ESCOLA

Heroísmo

2011-10-17T17:36:00.002+01:00

Cansados dos modelos hollywoodescos de heroísmo, demasiado barulhentos e protegidos por invencíveis deux ex machina que os salvam no último, dos últimos, minutos, voltamo-nos para narrativas mais subtis onde uma pequena centelha divina chega para sagrar a vulgaridade de uma personagem ou para heróis absolutamente dependentes das leis newtonianas e das regras sociais.

Ultimamente, talvez cansado da distinção quase espontânea que a cultura erudita detém na cosmovisão onde me movo, comecei a olhar com mais atenção para o desporto. Pouco o futebol, demasiado adorado pelos pobres de espírito e paradigma máximo do capitalismo selvagem, mais para desportos onde uma ética da honra, da coragem, do sacrifício, da beleza... estão claramente presentes.

Entre muitos desportistas fabulosos, elejo o Roger Federer, o tenista mais elegante e eficiente da história do ténis. Mas falta-lhe algo que Rafael Nadal, bastante mais longe do que antevemos como um ténis perfeito, tem: um destino quase épico em muitas das partidas que joga.

Nadal não é, do ponto de vista estritamente tenístico, um top ten. Falta-lhe profundidade de bola, voleiar bem, servir bem, fazer bons amorties... Ora, são precisamente estas insuficiências que o obrigam a superar-se a si mesmo, a ser mais do que aparentemente pode, em muitos dos jogos que realiza, como se antes de ganhar ao adversário tivesse de vencer a suas próprias insuficiências. Nos grandes torneios, a partir dos oitavos de final ele é quase sempre tecnicamente, e mesmo fisicamente (com as suas dores crónicas) inferior ao adversário, os seus jogos nunca estão ganhos à partida, cada um deles é um batalha derradeira onde no início aparece em desvantagem.

Reactualiza assim a história de Davide e Golias, em cada jogo desses coloca-se contra o destino. Deixa-nos, pois, uma lição moral: deves superar-te constantemente se queres vencer o adversário, sabendo que um dia a cilada trágica virá cobrar todas as afrontas que lhe fizeste.

É esta combatividade, que morrerá jovem (como estará ele aos 30 anos?), obsessiva mas leal, que admiro até o hipostaziar no heroísmo que deixei de encontrar em sítios à partida menos estranhos.

Doença

2011-10-14T22:18:00.003+01:00

Quem me dera, agora que um vírus veio "amigavelmente" ter comigo, e claro provocar o natural desarranjo fisiológico, penso que seria bom ser como F. Nietzsche, a quem a doença permitiu fazer rupturas sem histrionismos, reconverter-se a si próprio sem alarido (pagando com a respectiva dor).

Como dirá no final da sua vida racionalmente esclarecida: “Nunca fui tão feliz comigo próprio como nos tempos mais doentios e mais dolorosos da minha vida.” Esse regresso a si foi “uma suprema forma de convalescença.” (Ecce Homo, "Humano, demasiado humano", §4).

Censura

2011-10-11T18:39:00.005+01:00

Processo que visa curto-circuitar a emergência de uma qualquer realidade (discursiva, artística, política...) no mundo.

O seu grande problema, embora muitas vezes longamente diferido no tempo, é que

"Quanto mais se censura, mais se revela o que está a ser rasurado."

(Carol Jacobs, The Dissimulating Harmony, Johns Hopkins University Press, p. XI)

Ética da Leitura

2011-10-10T15:54:00.003+01:00

Uma ética da leitura deveria operar através de uma máxima universalizável que dissesse: lê de tal forma que queiras que todos leiam assim". Apenas sustentável se nessa mesma leitura procurássemos a verdade do texto.

O problema é que raramente os textos, de filosofia como noutros discursos mais abertos, possuem uma verdade unívoca. Todos eles, é a minha posição, são dados à interpretação, mais, vivem, continuam vivos, nela (a não ser que sejam esterilmente descritivos).

E a interpretação é um exterior ao texto que tem um relativa autonomia. É claro que há leituras erradas, estapafúrdias, estúpidas..., mas raramente um texto tem apenas uma leitura possível, que seria a tal "leitura verdadeira".

Por isso, creio que uma ética da leitura, seguindo algumas das pegadas de Kant e recusando outras, deverá situar-se num respeito a uma lei que não exija a vontade de desvelar a verdade do texto, mas de ler com verdade, na assunção de que existem outras leituras verdadeiras. Noutros termos: "lê sempre com a tua verdade qualquer texto, respeitando outras leituras, ainda que divergentes da tua, que o façam na mesma premissa ética."

Clássico

2011-10-06T10:28:00.003+01:00

Mais uma tentativa de compreensão (se bem que os clássicos, na sua própria condição de o serem, frustram qualquer objectivismo).

Clássico é "o que fala a todas as épocas como se se dirigisse a cada uma delas em particular".

(Hans Georg Gadarmer, Wahrheit und Methode, Tübingen, 1960, p. 274)

A Morte de Deus Pelo Excesso de Deus

2011-10-04T21:58:00.004+01:00

Leopold von Ranke disse em 1854: "Quanto a mim afirmo: toda a época está imediatamente próxima de Deus, e o seu valor não decorre de forma alguma daquilo que dela resulta, residindo antes na sua própria existência, na sua própria identidade."

(Geschichte und Politik. Ausgewählte Aufsätze und Meisterschriften, Stuttgart: H. Hofmann, 1940, p. 141.)

Maneira fantástica de santificar toda a história, um panteísmo histórico que na época servia também para justificar a necessidade de uma objectividade histórica, de a constituir como uma ciência próxima do rigor das ciências naturais. Mas para além deste objectivo, resulta da afirmação uma celebração do que é como é.

Ora, sem moral, sem juízos de valor negativos, para que serve Deus, pelo menos o deus cristão? Ele passa a ser uma pura e permanente epifania, já não o pai legislador e castigador que codifica a realidade e a dicotomiza entre bem e mal.

É outro divino que surge, da festa permanente, da tolerância irredutível, do entusiasmo sem porquê... É por isso a morte do Deus severo constituído no fim do Império Romano.

Não se Deve Ter Demasiada Razão

2011-10-03T21:13:00.000+01:00

"Mas não se deve ter demasiada razão [no sentido de precisão, exactidão], quando se quer ter do seu lado aqueles que riem; um grãozinho de falta de senso faz até parte do bom gosto..."

(F. Nietzsche, Para Além Bem e Mal, §221.)

Claro, quem pode ser mais insuportável do que o "senhor, ou senhora, certeza"?

O Vaidoso segundo Nietzsche

2011-10-02T19:33:00.003+01:00

"O vaidoso alegra-se com cada boa opinião que ouve sobre si mesmo (independentemente da sua utilidade ou, da mesma forma, de ser verdadeira ou falsa), tal como sofre com cada má opinião; submete-se a ambas, sente-se sujeito a elas devido àquele velho instinto de submissão que nele irrompe. é o 'escravo' que subsiste no sangue do vaidoso, um resto da astúcia do escravo".

(F. Nietzsche, Para Além Bem e Mal, §261. Tradução de Carlos Morujão, com algumas alterações, para a Relógio D'Água, 1999)

Parece tão óbvio, não é? Mas é bom nunca nos esquecermos disto.

Da Onda e da Vertigem

2011-10-01T14:30:00.002+01:00

N. Bothma/EPA/MAXPPP

Imagem insólita, um homem sereno desliza suavemente numa onde que ameaça já esquartejá-lo com um vigor incontrolável. O pássaro admira ou marca um ponto de fuga numa encenação perspectivista Renascentista?

Há um equilíbrio cénico feito, pois, de contradições que seria difícil imaginar articuláveis. A ordem e o caos convivem aqui pacificamente, ao mesmo tempo (deixem-me caoticizar um pouco mais) apetece "cortar a onda" saindo são e salvo do lado contrário numa viagem que por vezes é iniciática.

Do Esquecimento

2011-09-30T16:36:00.000+01:00

"Bem-aventurados aqueles que esquecem, pois são capazes de se 'dar bem' com as suas parvoíces."

(F. Nietzsche, Para Além e Mal, §217)

Do Beijo

2011-09-29T16:28:00.005+01:00

"Uma imagem vale mais do que mil palavras" porque pode "mentir" muito mais, isto é, tem uma força criativa maior, desenvolve alegremente novas "realidades", em vez de se submeter às que já existem.

Não falemos, pois, destes beijos "falsos".

A Primazia do Amor - Nietzsche

2011-09-28T16:42:00.002+01:00

"O que é feito por amor cumpre-se sempre para além bem e mal."

(Was aus Liebe gethan wird, geschieht immer jenseits von Gut und Böse. F. Nietzsche, Para Além Bem e Mal, §153).

Não interessa muito pensar na ontologia deste amor, mas antes na superação da axiologia moral tradicional por uma fisiologia da intensidade (o amor será um dos sentimentos mais intensos).

Amigos Sem Horizonte de Conhecimento

2011-09-27T15:03:00.000+01:00

Nietzsche denuncia várias vezes ao longo da sua obra a predilecção pela solidão. Seria, pois, contraditório amar os amigos de forma tradicional (na máxima aproximação antes do sufoco).

Amá-los-à à distância, porque só poderá também amar amigos da solidão. Na clareza do §44 de Para Além Bem e Mal, onde quase se definem os espíritos livres (freien Geister): o ciúme pela solidão será o denominador comum dos "novos filósofos", esses amigos ainda a vir.

Mas serão amigos que reconhecendo-se provavelmente não se conhecerão. Estarão juntos no mundo da solidão, do isolamento da singularidade. Será, como diz Derrida em Politiques de L'amitié (Galilée, 1994, p. 62) uma "comunidade sem comunidade".

Apesar disto, poucos terão amado tanto a amizade como Nietzsche ("amar a amizade" como se "ama o saber" dos primeiros filósofos).

Confelicidade em vez de Compaixão

2011-09-26T11:04:00.003+01:00

Sobre a amizade diz Nietzsche, entre muitas outras coisas, isto de essencial:

"É a confelicidade e não a compaixão que faz a amizade."

(Mitfreude, nicht Mitleiden, macht den Freund. Human, Demasiado Humano I, §499)

Felicidade comunitária; não a tradicional compaixão, sofrimento partilhado.

Às Vezes a Filosofia Cansa-me

2011-09-23T17:05:00.004+01:00

Desse cansaço de nada, de que fala Fernando Pessoa.

Entristece-me que a Filosofia fique refém, fechada em discursos puramente especulativos, teóricos, académicos...

É preciso que se habitue a tirar consequências práticas dos quilómetros discursivos que produz todos os anos. Mudar algumas coisas, querer mudá-las. Intervir de modo eficiente e responsável. No seu seio, mas também no exterior, cidade e mundo.

E pode mesmo substituir a intervenção calculada de tantos estilos discursivos que gravitam em torno da política mais profissional, por uma estratégia de intensificação da vida, da vida de todos os dias de todas as pessoas.

Bienal de Lyon, Cildo Meireles, Hannah van Bart e Robert Kusmirowski

2011-09-21T08:38:00.007+01:00

Hannah van Bart, Boy with the air and the sky, XI Bienal de Lyon, France, 2011

Esta holandesa cria quadros de grande formato, pálidos, estranhos, niilistas, com personagens solitárias, sofrendo disso. recupera o figurativo, domínio clássico do pincel, paleta de Primavera, como a escola vienense de Klimt. Mas tudo jogado na força da transparência, tão inesperada, numa encenação da dor vertiginosa.

Cildo Meireles, A Feiticeira, Bienal de Lyon, France, 2011

Milhares de Km de fio negro invadem o espaço como uma doce ameaça. Tudo terminado no útero risível de uma vassoura, fonte de vida e ameaça de morte (varrerá os fios?). Esta obra foi pela primeira vez apresentada na bienal de São Paulo em 1981, com 2500 km de fio espalhado por três andares, parece que o pessoal de limpeza estava irritadíssimo. Como nós, agora que sombras negras invadem e sufocam a nossa vida.

Robert Kusmirowski, La bibliotehèque abandonnée, XI bienal de Lyon, France, 2011

Instalação com instalações dentro de si. Mise en scène com tonalidade histórica, convidam-se os espectadores a entrar neste cemitério de elefantes onde dormem as coisas ditas, escritas, lidas, esquecidas... Uma história auto-fágica.

A Estupidez é uma Estrutura do Pensamento

2011-09-18T22:56:00.002+01:00

Julgamos muitas vezes que o estúpido é alguém que não pensa, ou pensa mal. Gilles Deleuze em Nietzsche et la philosophie (infelizmente não encontro a página) diz algo de diferente:

"A estupidez é uma estrutura do pensamento enquanto tal: ela não é uma maneira de se enganar, ela exprime legitimamente o non-sens do pensamento. A Estupidez não é um erro, nem um tecido de erros. Conhecemos pensamentos imbecis, discursos imbecis que fizeram por si grandes verdades."

Assim é mais fácil compreender os oráculos, sobretudo políticos, que conduzem as massas para os locais sagrados da ilusão. Mas ao mesmo tempo, devemos recear mais a estupidez, muitas vezes vista como incapaz de resistir a si mesma. Ela tem afinal a força de criar verdades, o pior inimigo da vida.

A Nudez de Scarlett Johansson

2011-09-17T19:41:00.003+01:00

O Jornal El País traz um artigo muito interessante de Vicente Verdú com o título “Scarlett y el púbis”. Trata do pretenso roubo das fotografias do telemóvel de Scarlett Johansson. O artigo de Vicente Verdú desenvolve-se a partir da hipótese desse roubo ter sido encenado.

Parece-lhe estranho que tirando fotografias a si mesma, liberta da roupa que esconde (mas tantas vezes favorece o erotismo), as tivesse deixado num objecto que facilmente se perde. Já o acto narcísico da auto-fotografia claramente envoltas em forças libidinosas, é para ele compreensível na actriz, porque essa é quase a condição necessária para ser o que é.

Parece-lhe estranho também que tudo tenha sido tão bem encenado, ao ponto de não o ser. Isto é, com a inflação actual de imagens que expõem o corpo nu trabalhado com tanto make up (tangível ou digital), um que apareça desleixadamente natural ganha uma sobrecarga erótica tremenda.

Além dessa naturalidade, Scarlett está colocada em cenários onde um homem normal facilmente se revê, dando assim uma grande verosimilhança ao “sexo óptico” que as fotografias transportam.

Termina dizendo: “Scarlett Johansson, ou qualquer outra com estatuto idêntico, não pode conformar-se em oferecer ao voyeur contemporâneo o mesmo aborrecido top-less de sempre, ou a insignificante morfologia do seu sexo, mas um cenário onde passeia, adormece, pensa, se depila.”

Scarlett tem, pois, de nos levar para casa e dar-nos poses que fazem de cada um de nós o seu voyeur preferido. Abertas a todo o mundo através da internet, estas suas fotografias dão-se como únicas, autografadas pelo gesto e cenário íntimo, a cada um dos receptores.

Produção Caótica de Sentido

2011-09-15T14:22:00.002+01:00

“Quando as sociedades praticam uma produção excessiva de imagens e textos, surge a 'espuma': discursos sem controlo de referentes externos, produção caótica de sentido, vertigem crónica, ideologia de surfistas.”

(Peter Slöterdijk, O Sol e a Morte, diálogos com Hans-Jürgen Heinrichs, Lisboa, Relógio D’Água, 2007, p. 149.)

É mesmo assim que me sinto afectado, um "surfista" nas ondas descontroladas dos fazedores bulímicos de informação. Tenho de voltar a acreditar num texto seco de Kant, até mesmo na filosofia analítica. É uma questão de higiene mental.

"Como Pode Um Caminho Fazer-se Pelas Aporias"?

2011-09-13T10:51:00.002+01:00

A frase de Derrida (Sauf le nom, Galilée, 1993; e Voyous, Galilée, 2003) é mais do que a reutilização deste velho termo da filosofia (até Platão, Teeteto, 149a, diz que só cria aporias), exímio representante do próprio nascimento da filosofia pelo espanto que provocava a desordem viva do mundo.

Derrida não quer com ela justificar a necessidade de algo para lá do saber, um pensamento mais radical, originário ou fundamental. Mas a abertura da filosofia ao "talvez", diferente do "como se" kantiano (neste continuamos a pensar como se tudo estivesse sujeito a regras, ainda que não as possamos conhecer, daí o "como se").

Com Derrida teríamos um "sentido do possível" que permanentemente deve competir com o "sentido da realidade", mostrando que as coisas não apenas podem ser de outra forma, como podiam ter sido diferentes (sem revisionismos político-ideológicos). Desta forma, um caminho feito pela aporia do "é assim mas podia ser diferente" dá-nos uma bela, embora difícil, existência sem dogmas.

Mas então como podemos estabelecer acordos no conhecimento? Não podemos, regressará talvez o "espanto" e a generosidade de ouvirmos e gostarmos do que nunca nos dissemos a nós próprios.

"Le Paysage est un état d'âme"

2011-09-11T11:37:00.003+01:00

Surronded Island, Florida, 1980-83

Christo quis intensificar o aspecto de ilha de sonhos àquela pequena porção de território para sugerir a artificialidade de viver na Florida.

Por outro lado, esta intervenção conduz, no excesso artístico, a um pôr-em-paisagem algo que trabalha contraditoriamente a relação com a natureza: já não é, mas ainda é, necessária a natureza para formar a paisagem. O mar e o bosque, ainda que dominados pela artificialidade da praia cor-de-rosa, definem muita da sua ontologia paisageira.

Mas agora a natureza semi-selvagem, irregular, variada, naturalmente bela, rude, vertiginosa... do sublime romântico deu lugar ao célebre sintagma de Henri-Frédéric Amiel "Le paysage est un état d'âme". (a paisagem é um estado de alma, 1880). Isto é, uma projecção sentimental e imaginativa do contemplador.

A Mais Perigosa Desaprendizagem

2011-09-08T11:13:00.004+01:00

"A mais perigosa desaprendizagem.

Começamos por desaprender a amar os outros e acabamos por não encontrar já nada de amável em nós mesmos"

(Friedrich Nietzsche, Aurora, §401)

Porque o amor é uma arte que é preciso exercitar, sobretudo em pessoas que não o merecem.

Escrever com os Pés

2011-09-07T16:30:00.005+01:00

Num evidente exercício de radicalização da inversão corpo/consciência (um grande contributo para a “Inversão dos todos os valores”), Nietzsche quer dar aos pés o privilégio que até aí fora da cabeça.

Propõe ao longo da sua obra a dança, esses pés domesticados pela estética, como critério da qualidade teológica de novas divindades (Assim Falava Zaratustra, “Do ler e do escrever”); de novas tábuas religiosas (Idem, “Das tábuas antigas e novas”); de uma nova pedagogia (Idem, “Os sete selos”, §6, e Crepúsculo dos Ídolos, “O que falta aos alemãs”, §7); de um novo homem (Assim Falava Zaratustra, “Do homem superior”, §17, 19 e 20).

E, para aquilo que mais nos interessa aqui, uma nova forma de escrita, uma escrita com os pés. Diz na Gaia Ciência, §366 que um livro tem de saber dançar, ora para isso é preciso também que seja escrito com os pés: “Só pela dança é que eu sei exprimir a metáfora das coisas mais elevadas”. (Assim Falava Zaratustra, “Do ler e do escrever”).

E, para terminarmos: “Escrever com os pés. Não escrevo apenas com a mão: / O meu pé também quer / sempre fazer de escriba. / Firme, livre e destemido, ele põe-se a correr / Ora através dos campos, ora sobre papel.” (Gaia Ciência, "Prelúdio em rimas alemãs", §52).

Livros Sobre a Crise, Quem Ajudam Eles?

2011-09-06T00:05:00.000+01:00

Numa livraria quase deserta de Lisboa, escaparates cheios de best-sellers por vender. A moda dos livros sobre a crise: como viver nela e dela.

Por princípio nada tenho contra os livros que nos querem ajudar a ficar ricos ou a não ficar tão pobres durante os períodos economicamente mais difíceis. Mas acho que no fundo eles apenas ajudam quem os escreve: inflacionam-lhes o ego; enriquecem o seu capital social; e ainda, com o dinheiro de alguns desgraçados ou leitores bulímicos, aumentam a sua conta bancária.

Esta ironia perversa indica sem dúvida outra crise por detrás desta. Creio que de lucidez. Falta-nos a clareza de sabermos decidir justamente em cada gesto que tomamos. E, neste caso, a justiça pouco tem que ver com a verdade, antes com a vontade de criar acontecimentos belos e livres, que intensifiquem o eu mas também outrem, que protejam o mundo e o homem...

E duvido que nesta ética da decisão justa caiba a compra de livros que nos “ensinam” a fazer uma sopa por 1€ ou a comprar “fundos de investimento com risco mas de lucro quase garantido”.

Felicidade da Perfeição - Nietzsche

2011-09-03T17:45:00.004+01:00

J. M. Ferreira, Petit Voilier, Normandie, France, 2002

“Endurecer lentamente, lentamente, como uma pedra preciosa – e ficar finalmente aí, tranquilo, pela felicidade da eternidade.”

("Langsam, langsam hart werden wie ein Edelstein – und zuletzt still und zur Freude der Ewigkeit liegen bleiben.")
(Friedrich Nietzsche, Aurora, §541)

Bem sei que parece pouco nietzscheano, sempre tão atarefado com a reconstrução do mundo.

Minuto de Silêncio

2011-09-01T09:21:00.004+01:00

José Miguel Ferreira, Falaises n. 2, Normandie, France, 2002

O "minuto de silêncio" usa-se para recordar e homenagear alguém que morreu há pouco (mas já está infinitamente no tempo da morte).

Traz-se, pois, o lugar da morte para o da vida, felizmente controlado na dor paralisante dos amigos e na mistificação de uma alteridade incognoscível (cujo benefício da dúvida da imaginação permitiu a construção do "Céu").

A encenação total (pré e pós teatralidade ao mesmo tempo) vive de uma disputa entre o ruído da vida e o silêncio da morte, por momentos saldada num armistício que cala a embriaguez bio-sociológica, como se fosse a primeira lição do que nos espera.

O Peso da História

2011-08-31T12:47:00.001+01:00

“Como é difícil viver, quando sentimos contra nós e à nossa volta o juízo de muitos milénios!”

(Wie schwer lebt es sich, wenn man das Urtheil vieler Jahrtausende gegen sich und um sich fühlt.)

(Friedrich Nietzsche, Gaia Ciência, Livro IV, §296)

Esta é uma das "desvantagens da história para a vida".

Leitura Pura

2011-08-30T18:37:00.002+01:00

Alguém que lesse sem perceber o que lia mas tivesse orgasmos estéticos nas partes mais perfeitas do texto daria a máxima razão à apreciação artística desinteressada de Kant.

O "Ler Lento" como Processo de Auto-Formação

2011-08-29T18:14:00.003+01:00

O “ler lento” de Friedrich Nietzsche (Aurora, "Prefácio", §5, entre outros) não se ocupa primeiramente da elucidação do seu pensamento, mas da formação (die Bildung) do leitor. Nietzsche deve tornar-nos aquilo que somos – “Como vir a ser o que se é” (Wie man wird, was man ist), diz o subtítulo de Ecce Homo – num processo de aprendizagem que só os maus leitores julgam servir para replicar Nietzsche.

Estamos perante uma filologia do futuro que instaura uma correspondência inédita entre linguagem e vida: em Ecce Homo, “Porque escrevo livros tão bons” §1, assegura que para compreender seis linhas de Zarathustra é preciso tê-las vivido; e Assim Falava Zaratustra I, “Do ler e escrever”: “De tudo quanto está escrito, só gosto do que cada um escreveu com o seu sangue.”

Ler Nietzsche é, assim, um acto de auto-formação assente num pathos da distância. Por isso ele deve ser entendido como um pharmakon, no sentido derridiano do termo (“La pharmacie de Platon”, in La Dissémination, Paris: Seuil, 1972 [1968]), deixou-nos livros que tanto podem destruir as almas e forças vitais inferiores, como elevar as superiores.

A sua leitura é pois impossível e possível, requer uma ética de ler bem que respeite os estímulos vitais enviados pelo texto, ao mesmo tempo que exige do leitor uma disponibilidade para se auto-superar (Selbstüberwindung) nesse processo que se inicia pela leitura. Por isso, quando lemos Nietzsche devemos sempre perguntar-nos que vantagens e desvantagens traz isso para a vida, sabendo que as vantagens conduzem a “tornarmo-nos aquilo que somos”, isto é, a definir a nossa arte existencial privada, o nosso ethos singular.

Filosofia e Bruxaria

2011-08-28T20:04:00.004+01:00

José Miguel Ferreira, Nuages venus d'Angleterre, France, 2002

Ontem lancei a pergunta sobre a utilidade da filosofia. Há com certeza neste mesmo blog muitas respostas para esta questão exactamente tão velha como a própria filosofia.

Mas às vezes apetece-me dizer como Mario Vargas Llosa: "Saber ler e escrever, vestir casaco e gravata, ter estudado e vivido na cidade, já de nada serve. Só os bruxos são capazes de perceber o que se passa." (Lituma nos Andes)

Para Que Serve a Filosofia?

2011-08-27T18:56:00.001+01:00

Por onde passam hoje os fios que tecem a realidade multiplamente imbricada?

Não é com certeza pela filosofia, ironicamente o único saber que a tem como central no seu trabalho de investigação.

As ciências naturais e a economia tricotam à sua maneira as vestes do homem e do mundo, definem tanto o sentido da realidade como o sentido do possível (do que é e do que pode vir a ser ou podia ter sido).

A indústria do entretenimento gere (e gera) as forças emotivas em direcção ao consumo (a “crise” veio apenas colocar um grão de areia nesta engrenagem).

A filosofia parece perdida entre uma neo-escolástica estritamente académica e o mercado da hetero-ajuda. Como veria Hegel esta decadência / fim da filosofia: um compasso de espera à espera do próximo génio; uma astúcia da Razão que a pequena consciência humana desconhece; a embriaguez do espírito universal?

De uma forma mais prosaica: para que serve hoje a filosofia, além do prazer que daí retira quem ama os conceitos?

Euforia e Fobia do Consumo

2011-08-25T13:03:00.005+01:00

Jackson Pollock, Enchanted Forest, 1947

À euforia do consumo parece ter sucedido a fobia do consumo, pelo menos é assim que o sinto no rectângulo português e o pressinto, a partir dos meios de comunicação que leio, em outros lugares do planeta.

Para as economias das democracias avançadas (individualistas e pós-industriais) isso parece ser catastrófico.

Mas a médio prazo será muito benéfico para o equilíbrio ambiental do planeta e, tenho esta crença, para a desalienação existencial dos indivíduos (poderão finalmente dar muito mais importância a estilo de vida frutíferos – seria interessante defini-los, mas dependem tanto da aposta de cada um que dificilmente poderemos ordená-los abstractamente. No entanto assentarão numa irredutível libertação de cada singularidade).

Aufklärung vs Tradição, ou Gadamer contra Kant

2011-08-24T16:37:00.002+01:00

Em "Was ist Aufklärung", Immanuel Kant define o saber racional e científico na recusa dos preconceitos alimentados pela tradição, a religião e a autoridade. O "Sapere aude!" (ousa pensar!), significa 'usa o teu próprio entendimento na procura da verdade fazendo tábua rasa de tudo o que até ti foi pensado'. Claro que este "eu penso" é um eu universal fazendo uso da sua transcendentalidade.

Hans-Georg Gadamer, em Wahrheit und Methode (verdade e método, 1960-1990), bebendo na ontologia hermenêutica heideggeriana, vem dizer-nos que a rejeição total pelo Iluminismo dos preconceitos é também um preconceito. Que estes, aliás, são inelutáveis: compreendemos sempre a partir de pré-juízos, que no decurso do processo podem vir a ser substituídos ou rectificados. Mais, eles constituem a realidade histórica do próprio indivíduo.

Esta reabilitação dos preconceitos é feita a partir do exemplo da jurisprudência, onde um pré-juízo (praejudicium) é um juízo tomado antes do exame definitivo de todos os elementos determinantes para o apuramento da verdade.

Isto não significa, no entanto, que todos os preconceitos seja positivos. Não devemos, diz Gadamer, deixar envolver-nos pelos das intuições populares. Retomando um pressuposto da fenomenologia, refere que é necessário "elaborá-los a partir das coisas mesmas". São, pois, preconceitos descontaminados das compreensões superficiais e tendenciosas do mundo. Se quisermos compreender, por exemplo, Friedrich Nietzsche e o seu "conceito" de der Will zur Macht devemos formar o nosso preconceito, ou preconceitos, mergulhando nos textos onde ele está directamente expresso. A diferença em relação à fenomenologia husserliana, é que nunca poderemos fazer uma epoché de todas as linhas de sentido que se foram colando ao termo, mais ainda, que as devemos ter em conta para melhor o compreender, já que alguns dos interpretes anteriores podem ser bem mais inteligentes do que nós.

Desta forma, Gadamer reabilita as noções de autoridade e tradição. O descrédito infligido pelo projecto Iluminista é, pelo menos em parte, rasurado, já que elas não se opõem sempre à razão. Além disso, que disse que elas sempre se impõem pela força? Muitas vezes são acolhidas apenas pela razão da sua credibilidade no comércio com a verdade.

O Que é a Filosofia? Foucault

2011-08-23T16:30:00.004+01:00

A oração fúnebre lida por Gilles Deleuze no pequeno pátio atrás do hospital Pitié-Salpêtrière na manhã seguinte à morte de Michel Foucault (25 Junho 1984) perante algumas centenas de pessoas cita um fragmento da “Introdução” a L’usage des plaisirs (p. 15-16, Gallimard “Tel”).

Ela resume, a escolha de Deleuze no foi presidida pelo acaso, a maneira como Foucault entendia a Filosofia, ou melhor, a actividade filosófica, esse exercício de pensar que tudo deve querer modificar para que surjam novas possibilidade de vida.

Que longe estamos das ideias eternas doadoras de verdade. Foucault continua a luta contra o platonismo.

O que está entre parênteses rectos não foi usado por Deleuze, os sublinhados e a tradução são nossos.

“Quanto ao motivo que aí me levou [história da verdade], era muito simples. Aos olhos de alguns, espero que possa ser auto-suficiente. É a curiosidade, – a única espécie de curiosidade, todavia, que valha a pena ser praticada com um pouco de obstinação: não a que procura assimilar o que convém conhecer, mas a que permite despir-se de si mesmo. Que valeria o afinco de saber se apenas assegurasse a aquisição dos conhecimentos, e não, de uma certa forma e na medida do possível, o perder-se de quem conhece? Há momentos na vida onde a questão de saber se podemos pensar de forma diferente da que pensamos e perceber diferentemente do que vemos é indispensável para continuar a olhar e a reflectir. [Dir-me-ão talvez que estes jogos comigo mesmo devem ficar nos bastidores; e que fazem, na melhor das hipóteses, parte desses trabalhos de preparação que se apagam por si quando concluíram o seu efeito. Mas] o que é a filosofia hoje – quero dizer, a actividade filosófica – se não for o trabalho crítico do pensamento sobre ele mesmo? E se ela não consiste, em vez de legitimar o que já sabemos, a empreender saber como e até onde será possível pensar de outra forma? [Há sempre alguma coisa irrisória no discurso filosófico quando quer, do exterior, fazer as leis para os outros, dizer-lhes onde está a verdade, e como a encontrar, ou quando ostenta o seu processo numa positividade ingénua; mas é seu direito explorar o que, no seu próprio pensamento, pode ser mudado pelo exercício que faz de um saber que lhe é estrangeiro. O ‘ensaio’ – que é necessário entender como desafio modificador de si mesmo no jogo da verdade e não como apropriação simplificadora de outrem para fins de comunicação – é o corpo vivo da filosofia, se ao menos esta for ainda agora o que era antigamente, isto é, uma ‘ascese’, um exercício de si, no pensamento.]”

Oferecer um Relógio ao Cadáver

2011-08-22T11:53:00.003+01:00

Gesto absurdo mas que dá a pensar.

Se é verdade que o que falta realmente aos mortos é a arte do tempo, o encontro entre a intemporalidade da morte e a máquina-cronómetro (relógio) cria uma tensão que obriga a relativizar o que julgávamos absoluto: de um lado o tempo, do outro a sua ausência.

Ora, haverá afectação mais importante para o pensamento filosófico do que a queda dos absolutos? (no fundo, a passagem da teologia à filosofia).

Tempo da Escrita

2011-08-21T17:29:00.003+01:00

Página do diário de Franz Kafka

É preciso tempo, muito tempo para escrevermos a nossa obra (tão curta ou tão longa, em consonância com o estilo de vida que escolhemos)

É, aliás, preciso mais do que muito tempo, é preciso outro tempo, já que não se trata de dedicar mais ou menos tempo à escrita, mas de passar para outro tempo.

Maurice Blancot, em L'Espace littéraire, diz que esse outro tempo é o de "entrar no fascínio e na solidão da ausência de tempo."

Um não-tempo, afinal, que não um tempo negativo, já que entre ele e o histórico passa-se através de um salto de tigre. Por isso não se pode explicá-lo.

Ilha dos Mortos

2011-08-20T10:46:00.007+01:00

Arnold Böcklin, Die Toteninsel, 4.ª versão, Leipzig, 1886

3.ª versão, Berlin, 1883

2.ª versão, New York, 1880

1.ª versão, Basel 1880

Uma 5.ª versão ter-se-á perdido durante a violência física e moral de um bombardeamento.

Viagem prometaica até à solidão da ilha que é e não é habitada. O morto já não é um Dasein, um ser-aí, retornou à metafísica do todo onde nada pode singularizar-se. Cada morto jaz no círculo fechado do encontro consigo mesmo. Sem mundo nem outrem, o "eu" do morto é o ponto culminante da misantropia, para onde todos, afinal, caminhamos.

Das 4 versões, a minha preferida é a 3.ª. Não tem o cliché habitual da noite para encenar a morte, o branco da figura no barco ganha imenso em poder esfíngico, o desenho das copas das árvores (ciprestes) abre uma linha de fuga para o infinito (porque na ilha dos mortos não há tempo).

Da Natureza à Paisagem

2011-08-19T16:55:00.005+01:00

René Magritte, La condition humaine (1933)

Neste quadro, Magritte coloca uma questão central para o estatuto da paisagem, o da sua ontologia espacial (onde está a paisagem?).

Será que se encontra no interior do quadro ou fora? Magritte faz emergir esta inquietação fundamental: estará a paisagem além (ou "para lá") da representação (isto é, será mais natureza ou cultura)? Talvez possamos, recuperando um pouco de Kant (ao mesmo tempo que o subvertemos), dizer que a paisagem só existe como se representa mentalmente, pictoricamente, artisticamente.

Esta obra de Magritte, a que podemos acrescentar La clé des champs (1936), serve de heurística primeira a toda uma filosofia pertinente da paisagem. Aqui a natureza é mais um efeito de que uma causa, a natureza é um simulacrum, nada mais do que uma ilusão. Sem o dedo e o pincel do pintor (ou, noutras circunstância, sem o texto ou a composição musical), sem as convenções estabelecidas, não haveria uma natureza a dar-se como paisagem.

Estilos de Vida

2011-08-16T22:40:00.002+01:00

Podemos admirar estilos de vida opostos, a complexidade de estar no mundo com vontade de experimentar, de ser afectado e de afectar, permite a contradição (lógica).

Há dois que me inspiram, e foram descritos, quase poeticamente, por Michel Foucault. Reconstitu-os numa espécie de patchwork, o que dificulta a citação académica.

1- Indivíduos diáfanos, imóveis, espreitando sempre um dia mais transparente que o dia de Verão, atentos aos signos que só emergem no movimento que os apaga.

2- Indivíduos impacientes, sobressaltados pelo ruído mínimo, clamando na penumbra, chamando a tempestade.

Divido-me entre eles, sem qualquer síntese.

Multiperspectivismo

2011-08-12T19:03:00.003+01:00

Os estudos dentro de uma certa filosofia (que não fala da eternidade, nem do sujeito, nem da consciência, nem da verdade...) que tenho vindo a fazer nos últimos meses prendem-se com a filosofia da recepção (à margem das hermenêuticas que procuram um sentido original, apesar do carácter circular do processo).

Grosso modo, defendo que nenhuma produção humana fora das ciências formais encerra uma verdade que os receptores apenas teriam de mimetizar. No caso da filosofia, as obras de Nietzsche ou de Kant e Hegel têm sempre várias leituras. O que distinguirá, pois, as interpretações não será o grau de verdade representativa, de fidelidade entre o original e a cópia. Bem pobre seria neste caso a tarefa dos intérpretes.

Demoraria algum tempo a justificar a minha posição, mas o fragmento de arte rupestre deste post pode servir de exemplo geral.

A intervenção plástica (é uma boa designação?) data de há 16 ou 17 mil anos. Foi pintada numa das partes mais inacessíveis de Lascaux, célebre centro de arte rupestre francês. E para ela há múltiplas interpretações: mito da potência fálica, cena de conjuração xamânica onde a cabeça de pássaro do homem caído no chão seria o momento em que culminaria o seu transe. Denis Vialou en 1990 fez uma leitura diferente, tratar-se-ia simplesmente de um acidente de caça, o homem teria sido ferido pelo bisonte acabado de ser esventrado. A erecção do homem resultaria de uma lesão medular traumática. André Leroi-Gourhan viu nesta cena uma confrontação entre princípios masculinos e femininos. A lança simbolizaria o sexo masculino, espetado nos intestinos do bisonte, símbolo de uma vulva feminina.

Muitas outras interpretações se constituíram sobre esta mesma cena, todas capazes de dar um sentido verosímil ao acontecimento, mas nenhuma contendo inequivocamente o monopólio da verdade sobre ela. A não ser, talvez, por mero acaso. Mas assim sendo torna-se uma verdade não comprovável, isto é, nunca saberemos com toda a certeza que é a verdade, relativizando por isso necessariamente o seu valor epistemológico.

A Política Como Amiga da Ignorância

2011-08-11T09:48:00.005+01:00

Poderá a política não estar necessariamente orientada pela ignorância? Talvez, mas resiste, por questões intrínsecas ao recrutamento dos seus actores (em geral oportunistas à procura de emprego fácil e bem remunerado, de banhos de multidão, de exercer a vontade de domínio...), ao que devia ser uma acção permanente e intensa de autocrítica.

Se, por outro lado, o que está longe de ser dominante hoje em dia, pusermos à frente uma ideologia política (como o estalinismo ou o nazismo, por exemplo) então a cegueira alimentada por uma tremenda, descontrolada energia moral tomará conta de tudo.

Os Clássicos (ainda)

2011-08-10T09:09:00.002+01:00

Foucault foi um grande crítico de Sartre: em 1966, por exemplo, depois de editar Les Mots et les choses, escreveu: "La Critique de la raison dialectique [de Sartre] é um magnífico e patético esforço de um homem do século XIX para compreender o século XX. Sartre é o último hegeliano e o último marxista."

Sartre retribuiu no mesmo ano, entrevistado pela revista L'Arc: "O sucesso do seu livro [Les Mots...] prova bastante que o esperávamos. Ora, um pensamento verdadeiramente original nunca é esperado."

É sobre esta última frase que gostaria de pensar. Para além da sua beleza imediata, percebemos que em certos momentos felizes da história da literatura, do cinema e mesmo da filosofia, entre outras construções humanas (não sou estruturalista), ela não é válida. São os clássicos, ainda que seja necessário pacientar, todos eles, para o serem, têm o duplo sucesso de produzirem pensamentos novos e serem esperados, ainda que por vezes de forma diferida.

"Revoltas-schopping"

2011-08-09T16:18:00.002+01:00

O que está a suceder na Inglaterra, o que provavelmente irá acontecer em muitas cidades com subúrbios na Europa, é com certeza multifactorial. Questões económicas (agora absolutamente centrais em quaisquer análises que queiram ser recebidas seriamente pelos espectadores de meios de comunicação de massas ou pelos políticos decisores, que na realidade têm que ver com a falta de empregos para os jovens desqualificados para o mercado de trabalho das sociedades pós-industriais), éticas (um deficiente trabalho sobre si mesmo, hipertrofia do individualismo e codificações morais assentes na virilidade tipo macho alfa), político-simbólicas (o sentimento de discriminação social por não se possuir os gadgets digitais e o vestuário sacralizado pelas marcas olímpicas), fisiológicas (testoterona desocupada nas férias grandes da escola), evangélicas (a constituição de outros mundos possíveis resultantes de processos revolucionários)...

Esta plêiade de indicadores que esperavam o tempo oportuno (um a priori temporal) para espoletarem a guerrilha urbana e os saques económicos próprios das guerras primitivas feitas por mercenários, podem, no entanto, ser subsumidos numa designação quase demasiado contraditória em si mesma: exclusão-inclusão.

Centenas de indivíduos excluídos dos objectos e lugares de valor social acrescentado (aí o emprego também é importante, claro, mas menos do que nas revoltas do século passado); incluídos em tribos ou gangs onde os discursos de auto-vitimização e o culto da violência são legião; para finalmente serem constantemente evangelizados nas utopias dos proveitos pós-revolucionários (embora sem a força messiânica da ideologia marxista, até porque se trata de micro-revoluções). Talvez por isso The Independent, jornal de esquerda é preciso dizê-lo, chama a este estado de coisas (ainda não é um acontecimento, no sentido deleuziano) “revoltas-schopping”.

E se a noite destes tumultos se dissipasse no reconhecimento do nosso niilismo, compensado e alimentado pela bulimia consumista? É que não se trata realmente de um desespero de ghetto, mas de um futuro perspectivado como um buraco negro quando faltam as bugigangas que a publicidade considera essenciais à felicidade.

Violência e Coragem

2011-08-08T08:20:00.000+01:00

Devíamos educar para a extrema violência transformada em coragem.

Na coragem sabemos que somos fracos, que corremos perigo (de vida, em última instância); na violência queremos aproveitar-nos da fragilidade dos outros, coisas ou seres vivos.

A violência é uma vontade de destruição correndo o menor perigo possível.

A coragem, uma vontade de justiça (sem qualquer universalismo) que supera a vontade de viver.

Para Quê Ler Nietzsche?

2011-08-07T10:43:00.002+01:00

Quando lemos Nietzsche a sério, lentamente como ele desejava (por exemplo, Morgenröte, “Prefácio”, §5), é porque temos alguma coisa a fazer com ele, no nosso percurso filosófico tanto quanto no nosso percurso de vida própria. Não se trata apenas de compreendê-lo, de mimesis intelectual, mas de buscar nele um combustível que nos traz as intensidades bio-intelectuais de que precisamos para nos superarmos (fugir da “vidinha”). O eco que produz em nós abre com certeza novos sentidos de possibilidades ao mesmo tempo que clarifica e hierarquiza o que já nos foi dado pensar (a sua filosofia, diz Deleuze logo no início de Nietzsche et La philosophie, trata do sentido e do valor das coisas).

E depois, tem essa grande virtude, se para isso estivermos preparados, de não pregar nenhuma verdade, com ele assistimos sempre a uma encenação polimórfica, onde cabemos como elemento que escreve novas linhas de argumentação.

Querelas e Polémicas Filosóficas

2011-08-06T08:00:00.000+01:00

As querelas filosóficas que acabam na construção de boas controvérsias, como as de Adorno-Heidegger, Derrida-Searle, Voltaire-Rousseau, Russel-Wittgenstein, Espinosa-Descartes..., são úteis para o pensamento filosófico.

Pelo contrário aquelas que acabam em polémicas têm tanto de violento quanto de estéril, querendo citar alguma sinto dificuldades, precisamente porque foram apagadas pelo filtro da história.

No essencial, uma polémica convence os que já estão convencidos e reforça o pensamento dos opositores.

Arte Comercial e Não Comercial

2011-08-05T11:32:00.003+01:00

No mercado há sempre produtos de rotação rápida (fruta, por exemplo) e produtos de rotação lenta (uma obra de arte cara, ainda como exemplo).

O domínio da arte também está sujeita a esta regularidade: a arte comercial é normalmente de rotação rápida, a não comercial (poderemos chamar-lhe "arte de autor", faz sentido? Não será toda a arte uma "arte de autor"? Haverá, com Foucault, realmente essa figura do autor?) de rotação lenta.

Tema fascinante, mas hoje só quero questionar o preconceito que hierarquiza a arte comercial e a não comercial, privilegiando esta última. Para isso socorro-me de Erwin Panofsky:

"Se definirmos a arte comercial como arte não produzida, em primeiro lugar, para satisfazer o poder criador do artista, mas visando satisfazer as exigências de um mecenas e de um público, é preciso precisar que a arte não comercial é uma excepção mais do que uma regra, além disso excepção recente, e nem sempre feliz. […] A arte não comercial deu-nos La Grande Jatte de Seurat e os Sonetos de Shakespeare, mas também tudo o que é esotérico ao ponto de ser incompreensível.

Inversamente, a arte comercial deu-nos muitas realizações vulgares ou snobs (dois aspectos da mesma coisa), mas ao mesmo tempo as gravuras de Dürer e as peças de Shakespeare. Com efeito, não nos devemos esquecer que as gravuras de Dürer foram realizadas em parte por encomenda e em parte para vender ao público; e as peças de Shakespeare […] tinham como finalidade agradar, e agradavam não somente aos auditores escolhidos como a todo o espectador desejoso de pagar um shilling pelo direito de entrada. É esta necessidade de comunicar que torna a arte comercial mais vital que a arte não comercial, e portanto potencialmente mais eficaz, para o melhor e o pior." ("Style et matière du sptième art", Questions de style, Paris: Gallimard, 1996, p. 138).

O Especialista

2011-08-04T18:21:00.003+01:00

Vivemos numa espécie de especialistofilia, dizer que se "contratou um especialista" parece introduzir imediatamente uma seriedade inabalável na vida.

Este dispositivo data da segunda metade do século XX, até aí, como muito bem mostra Foucault (Dits et écrits II, Gallimard 'Quarto', p. 154 e ss.), o intelectual era um pouco como a consciência de todos, e era um escritor. "Consciência universal, sujeito livre, ele opunha-se aos que só eram competências ao serviço do Estado ou do capital (engenheiros, magistrados, professores)."

Depois apareceu o "intelectual específico" (intellectuel spécifique), figura desenvolvida após a 2.ª Guerra, cujo modelo é Oppenheimer, físico atomista.

O mundo é então esquartejado e cada pedaço ferozmente colonizado pelo seu especialista próprio. Cada um deles sabe o máximo sobre a sua "ilha" (normalmente minúscula) e o mínimo sobre as restantes. Conhece como nunca ninguém conheceu e ignora como nunca ninguém ignorou.

Nas palavras de Robert Musil, meu companheiro actual: "Quando chega à idade madura, tens à tua frente alguém que, no milímetro quadrado de espaço que lhe cabe, sabe tanto como, em todo o mundo, no máximo duas dúzias de outras pessoas, que tem plena consciência de que todas as pessoas que não sabem tanto como ele só dizem disparates sobre o que ele sabe, e que apesar disso não tem por onde se mexer, porque, se se desviar do seu lugar, por um micromilímetro que seja, é ele que começará a dizer disparates." (O Homem Sem Qualidades, Lisboa: Dom Quixote, 2008, p. 359.)

Mover os Homens

2011-08-03T10:21:00.002+01:00

Depois de um cansaço de palavras (será por isto que as elites inventaram as férias?) regresso a este diário aberto para pensar convosco, leitores ideias e reais, os andamentos de uma sinfonia mundial cada vez mais desafinada (bela espontaneidade da história).

Este espaço é preferencialmente dedicado à filosofia, mas ela não existe sem constantemente se pôr em causa, é isso mesmo que a distingue de outros estilos de pensamento (ou disciplinas, como queiram). E uma crítica que tantas vezes emergiu dentro e fora dela foi a da sua incapacidade de mover os homens (conhecemos todos o apelo marxiano: a filosofia deve mudar o mundo, não apenas descrevê-lo). Ao contrário dos poetas e dos sofistas (filósofos demasiado lúcidos para o serem) que sabem como falar é mover os homens, a filosofia perde-se quase sempre na vontade de constituir sistemas fechados autojustificados (é usando o cogito que justifico o cogito...)

Talvez por isso Robert Musil, no magnífico curso de antropologia que é o Homem Sem Qualidades, refere que Ulrich, esse homem sem qualidades (adjectivação muito complexa), "Não era filósofo. Os filósofos são seres violentos que, como não dispõem de um exército ao seu serviço, dominam o mundo encerrando-o num sistema. Provavelmente está aí a explicação para o facto de, nas épocas de tirania, ter havido grandes filósofos, enquanto as fases de civilização e democracia avançadas não conseguem produzir uma filosofia convincente, pelo menos a avaliar pelo desapontamento em geral manifestado a esse respeito." (edição Dom Quixote, Lisboa, tradução João Barrento, tomo I, p. 346).

Dos Malefícios do Livro

2011-06-16T17:22:00.003+01:00

Não que tenha escolhido um caminho inverso, ou que o cansaço (metafísico) me tolde o pensamento. É uma pequena diatribe que deve ter algum alcance no cuidado de nós. Em geral, vemos os livros como objectos sagrados, o que pode dar nobreza ao ócio, desvulgarizar o entretenimento, metamorfosear a aparência estúpida em inteligente...

Mas o livro também oprime, atrofia, limita a vontade de pensar autonomamente. Isso mesmo nos diz Nietzsche:

"Só os meus olhos puseram termo a toda a bibliomania (em alemão, filologia): fiquei liberto do 'livro', nada mais li durante anos – o maior benefício que jamais concedi a mim próprio! Aquele eu ínfimo, por assim dizer, soterrado, por assim dizer, silenciado por ter de prestar constantemente ouvidos a outros eus (e ler significa isso mesmo!), despertou lentamente, tímido e indeciso, mas, por fim, voltou a falar." (Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, "Humano, Demasiado Humano", §5, Lisboa: Relógio D'Água).

Para Além Bem e Mal

2011-06-13T18:54:00.003+01:00

No Tratado Teológico-Político (bela tradução de Diogo Pires Aurélio para a Imprensa Nacional Casa da Moeda, Lisboa), Baruch Espinosa, a propósito da consciência moral, recorre várias vezes ao exemplo de Adão e do pecado original (com maiúscula?).

A interdição (maiúscula?) de comer o fruto da Árvore do Bem e Mal é em Adão a expressão de uma proibição moral. Mas na verdade, para Espinosa, trata-se apenas de um fruto que envenenará Adão, se ele o comer. Trata-se, afinal, do encontro de dois corpos incompatíveis (o fruto e o corpo de Adão).

Portanto, acredita-se num imperativo moral (obedecer à voz divina), quando se trata apenas de relações naturais. Os fenómenos que enquadramos na ordem do mal, têm que ver com encontros infelizes, incompatibilidade entre corpos que pode conduzir ao envenenamento.

Não há, pois, bem e mal. Mas isso não significa que não exista o bom e o mau. É bom o que se adequa ao nosso corpo, que aumenta a sua felicidade, poder, saúde...; é mau o que o entristece, o fragiliza, o adoece... É bom o que faz consenso com a nossa natureza, mau o que faz dissenso.

Lei do Acaso

2011-06-10T16:16:00.003+01:00

H. W. Janson, na sua célebre History of Art, diz que "A única lei respeitada pelas dadaístas foi a do acaso".

Claro que podemos sempre dizer que uma contradição básica deste tipo não faz qualquer sentido, no entanto conseguimos perceber que um movimento, artística antes de mais, tão radicalmente anti-sistema, anti-canône... só podia constituir uma nova linha de desenvolvimento estético apelando às energias e à liberdade do acaso.

Por outro lado, se se seguir sempre o acaso, ele será o suporte das novas criações, a sua "lei".

Conferência

2011-06-06T10:46:00.001+01:00

Onde vou conferenciar sobre a "(Im)Possibilidade de Ler Nietzsche"

O que é a Filosofia? V

2011-06-06T10:43:00.001+01:00

[Finalmente, Negri expõe o que considera serem os pontos fracos de Qu’est-ce que la philosophie?] Parece-me, diz, que há duas insuficiências. A primeira reside nas considerações sobre a função científica, que podem ser escassas e na ausência de uma análise da sua relação com a técnica. A segunda concerne as caracterizações da “geo-filosofia” e a análise da reterritorialização criativa da filosofia. Por isso, o pensamento sobre as “filosofias nacionais” é frágil. Teria sido necessário mostrar mais pormenorizadamente a genealogia do antagonismo, da pluralidade, da revolução que rasga a geologia do presente, que exprime a irredutibilidade do devir. São pontos que devem ser detalhados no quadro de uma metafísica amplamente e substancialmente consistente. [Mas não será contraditório propor uma metafísica que "exprima a irredutibilidade do devir?]

De qualquer forma, esta filosofia é na verdade um exemplo forte de uma “philosophia communis” que se apresenta na nossa modernidade como alternativa à modernidade capitalista. Pelo seu materialismo rigoroso apresenta-se como philosophia communis, pela sua instância de imanência absoluta liquida o pós-moderno.

[Mas é sempre um terrível problema constituir-se uma philosophia communis sem o transcendental. É verdade que Deleuze fala de um “empirismo transcendental”, mas como dar conta do devir dos acontecimentos, aceitar esse devir, e ao mesmo tempo pretender definir uma verdade comum?]

O que é a Filosofia? IV

2011-05-30T09:51:00.001+01:00

[Outro para além do pós-moderno, que talvez fosse melhor dizer “ao lado do pós-moderno”, é a forma como Deleuze-Guattari exigem que os planos de imanência, os processos de territorialização/desterritorialização sejam habitados por singularidades. Na Filosofia, na Ciência e na Arte, personagens intelectuais, observadores parciais e figuras estéticas imergem na realidade imanente para a povoarem de singularidades, como diz Toni Negri “a inserção ontológica subjectiviza-se”.]

Em filosofia, como na ciência e na arte sob outros aspectos, a realidade é reconstruída de maneira singular depois da travessia do caos. Sobrevoando o real, o conceito carrega as suas asas de realidade. Os planos de imanência revelam diferentes e específicos graus de ser: mas o processo, o devir, a singularidade do ‘cérebro’ são irresistíveis, é uma produção de ser contínua.

Finalmente, o para além do pós-moderno é a reconstrução do horizonte humano: “Do caos ao cérebro” [último capítulo, servido como conclusão de Qu’est-ce que la philosophie?]. Eis, pois, o pós-moderno redefinido na sua angustiante indeterminação, e eis a filosofia exercendo a sua vocação, à vez a de compor um horizonte e de constituir sujeitos.

[Deleuze, e Negri, querem ao mesmo tempo que o caos, esse lugar fecundo de indeterminação, nunca seja, ainda que ficcionalmente, domado por um qualquer sistema de forças (filosóficas, científicas ou estéticas, no que vimos pensando, mas com certeza que também podemos pôr aqui as forças políticas) e que algo recorte traços de sentido desse mesmo caos. Há o caos e o mais do que o caos, num eterno processo de vaivém que os mantém aliados e incomensuráveis.] Há apesar de tudo um força que ultrapassa o caos, que constrói através dele o desejo do cosmos. Diversas figuras se sucedem; num movimento alternado, o mundo apresenta-se como ‘chaosmos’, segundo a palavra de Joyce. É o ‘cérebro’ [decisivo não ser a ‘consciência’] que opera esta viagem que é reconstrução, constituição – a sua obra é de reabrir sem parar o infinito, ao mesmo tempo que continua a organizar a finitude construtiva das singularidades.

[Mas se a Arte, Ciência e Filosofia têm essa função de recortar horizontes de sentido no infinito do caos, um caos irredutível, como vimos, a uma domesticação total, algo está, lógica e ontologicamente, ao lado delas. No caso da filosofia é o elemento pré-filosófico.] Citemos Deleuze: “A filosofia tem necessidade de uma não filosofia que a compreenda, ela tem necessidade de uma compreensão não-filosófica, como a arte tem necessidade de uma não-arte, e a ciência de uma não-ciência. Não têm necessidade delas como começo, nem como fim no qual eles seriam chamados a desaparecer realizando-se, mas a cada instante do seu devir ou do seu desenvolvimento.”

Continua (só mais um recorte no texto de Negri/Deleuze)

O que é a Filosofia? III

2011-05-27T09:40:00.002+01:00

[O que promete esta ideia de um “ensaio de filosofia para além do pós-moderno” avançada por Deleuze e Guattari, na interpretação de Toni Negri?. Será um retorno à modernidade como desejava Jürgen Habermas? Será um levar aos limites a própria pós-modernidade para que esta se transmute em algo mais do que a tonalidade de arbitrariedade que muitos lhe atribuem? Será então que o pós-modernidade não representa o fim-da-história-da-filosofia?...]

Votemos ao texto de Toni Negri

“Este para além [da pós-modernidade] é definido em direcções de investigação diferentes, tendo estas em comum uma única dimensão fundamental: a inserção ontológica. [Negri vê em Qu’est-ce que la philosophie? Um novo sistema filosófico, o único que se acrescenta ao de Heidegger no século XX.] Com efeito, entre Heidegger e Deleuze-Guattari há 68, isto é, a invenção do séc. XX, e a distância que os separa consiste na reinvenção pelos segundos de uma ontologia aberta e construtiva. [Se Heidegger invoca uma compreensão pré-ontológica do Ser, uma compreensão pré-conceptual; Deleuze e Guattari, não mudando o fundo da proposição, vêm dizer que pré-filosófico não significa algo que pré-exista à filosofia, pelo contrário, trata-se de algo que não existe fora da filosofia.] com isto o non-filosófico está talvez mais no coração da filosofia do que a própria filosofia, e significa que a filosofia não pode contentar-se de ser compreendida somente de maneira filosófica ou conceptual, mas dirige-se aos não-filófosos, na sua própria essência.

A filosofia é simultaneamente criação de conceitos e instauração do plano. O conceito é o começo da filosofia, mas o plano é a sua instauração [distinção difícil de compreender]. O plano não consiste evidentemente num programa, um desenho, uma finalidade ou um meio; é um plano de imanência que constitui o solo absoluto da filosofia, a sua Terra ou a sua desterritorialização, a sua fundação, sobre o qual ela cria os conceitos.

Por outro lado, é preciso levar a cabo os dois elementos: criar conceitos e instaurar um plano, como duas asas ou barbatanas. A teoria dos planos não se apresenta portanto com uma teoria do fundamento mais como uma ontologia da constituição. Ela confronta-se ao caos e constrói ser no interior do caos: ‘o plano de imanência e como um corte do caos, e age como uma crivo.’ ‘O caos não é um estado interno e estacionário, não é uma mistura ao acaso. O caos caotiza, e desfaz no infinito toda a consistência. O problema da filosofia é adquirir consistência, sem perder o infinito no qual o pensamento mergulha... dar consistência sem nada perder do infinito...’ [questão de nunca se dogmatizar, claro].

[Há sempre este problema de percebermos o plano de imanência, um suporte que não está pré-dado, mas ao mesmo tempo que, ao contrário dos conceitos, não é o resultado imediato de um acto de criação por parte do pensamento (ele deve pré-existir ao pensamento para que este seja possível). Por outro lado, o Caos, como uma espécie de fluxo de intensidades, pronto a dar-se à consistência sem nunca se render como caoticidade. Permite que o pensamento se estruture, mas que nunca se dogmatize. Que novos pensamentos surjam e que os antigos se reformulem]

Continua

O que é a Filosofia? II

2011-05-20T15:54:00.003+01:00

Cont. do artigo de recepção de Toni Negri a Qu’est-ce que la philosophie? De Deleuze e Guattari.

É sobre esta base, simultaneamente pedagógica e crítica, que a obra de Deleuze e Guattari avança para o seu primeiro objecto substancial: definir a filosofia face às outras formas de produção de conhecimento que são a ciência e a arte. Não como uma enciclopédia do espírito, mas como uma hermenêutica da singularidade. Temos aqui um terceiro nível de leitura de Qu’est-ce..., e é o ponto central, porque a definição surge da capacidade de se confrontar à diferença. O que é então a filosofia? “A filosofia é a arte de formar, inventar, fabricar conceitos”. E o que é um conceito? “O conceito define-se pela inseparabilidade de um número finito de componentes heterogéneas percorridas por um ponto em sobrevoo absoluto, a uma velocidade infinita”. “O conceito filosófico não se refere a uma vivência por compensação, antes consiste, pela sua própria criação, em erigir um acontecimento que sobrevoa toda a vivência, sem esquecer todo o estado de coisas. Cada conceito talha o acontecimento, retalha-o à sua maneira. A grandeza de uma filosofia avalia-se pela natureza dos acontecimentos aos quais os seus conceitos nos chamam, ou que ela nos torna capazes de retirar dos conceitos. Assim, é preciso mostrar nos mínimos detalhes a ligação única, exclusiva, dos conceitos com a filosofia enquanto disciplina criadora.” O conceito é a singularidade e o acontecimento da singularidade. A filosofia não é nem reflexão abstracta, nem contemplação, nem vontade de verdade, mais fabricação da verdade. […]

[A filosofia, como a ciência e a arte, querem sempre afrontar o caos, traçar planos sobre o caos. Mas a filosofia, ao contrário das outras, quer também salvar o infinito, os planos de imanência que traça sobre o caos evitam tornar o infinito finito. Por outro lado, uma aliança, a dois ou três, a tão celebrada interdisciplinaridade, redundaria em fracasso. Dar-se-ia o retorno do caos. Cada uma delas deve traçar o seu próprio plano sobre o caos: o de imanência para a filosofia; o de referência para as funções científicas; e o plano de composição para a arte.]

Cada forma de percepção reenvia portanto para um plano de funcionamento específico. Além disso, toda a forma perceptiva reenvia a uma figura de agenciamento estrutural (as personagens conceptuais, os observadores parciais, as figuras estéticas). Com a identificação destes planos e a elaboração destas figuras, abordamos uma quarta aproximação à obra, que pode ser definida como ‘ensaio de filosofia para além do pós-moderno”.

Cont.

O Que é a Filosofia?

2011-05-19T17:38:00.004+01:00

Qu’est-ce que la philosophie? De Gilles Deleuze e Félix Guattari, (Paris: Minuit, 1991 – traduções portuguesa e brasileira nas imagens supra) é um dos livros de filosofia mais belos e ricos que conheço. Para lhe render uma espécie de homenagem traduzo, com uma certa liberdade, um nota de apresentação de Toni Negri escrita em Dezembro do ano da publicação. Fa-lo-ei por etapas, como antigamente se publicavam novelas nos jornais.

“Neste livro, escrito a duas mãos, somos antes de mais tomados pela riqueza do pensamento. E depois há a escrita, múltiplos planos de escrita que se sucedem, se sobrepõem, se cruzam. Como no Anti-Édipo, Mil Planaltos, uma escrita plural e intensa, rizomática e cheia. O que é novo é que este livro é simples [não concordo completamente]. Pela primeira vez uma obra de Deleuze-Guattari está animada por uma veia pedagógica profunda e feliz. Sentimos nela a vontade (conseguida) de elaborar um esquema de pensamento que, percorrendo as obras precedentes, oferece uma grelha de interpretação longamente amadurecida, ligada a uma conjunto sistemático de conceitos e de dinâmicas conceptuais. Trata-se portanto antes de mais de uma instância pedagógica, que se confessa expressamente como tal, organizada de forma a estabelecer uma trama conceptual que separa as diferentes abordagens da produção de verdade (a filosofia, a ciência, a arte) para os reunificar pela construção do espírito, que os autores requalificam, em bons materialistas que são, como ‘cérebro’.

O que salta ainda aos olhos, numa primeira aproximação ao texto, é a vontade de se confrontar com a história da filosofia. A história da filosofia é sempre uma pedagogia organizada à volta de conceitos-chave de uma verdade que se desenvolve historicamente. Este conceito de história da filosofia é a priori negado aqui: a história da filosofia, no seu conjunto como nas suas tradições singulares, não constitui uma tonalidade enquanto tal, mas um conjunto complexo de singularidades.

A irrupção do pensamento neste domínio far-se-á portanto sob a forma da confrontação singular, e a sua exposição far-se-á sob a forma de ‘exempla’. Trata-se de uma proposição metodológica de uma história da filosofia conduzida segundo a tradição dos ‘Scolia’ espinosanos. Não é uma Geschichte mas um Geshehen [creio que houve um erro de impressão, deve ser geschechen, o acontecer, ir acontecendo], não é uma historia mas os res cogitatae mesmos. Isto não impede que seja possível fazer uma leitura horizontal e específica destes ‘Exempla”: o que nos é oferecido é o fio condutor para uma nova leitura da tradição filosófica, uma ‘outra’ história, descontínua, já não fundada sobre o conceito genérico historicamente distendido, mas sobre a intensidade da elaboração dos termos filosóficos que revelam novas coisas ao cérebro humano. Toda a descoberta filosófica é ‘intempestiva’ e ‘inactual’. É entre Nietzsche e Foucault que a nova história da filosofia, ilustradada pedagogicamente por Deleuze e Guattari, toma o seu fundamento.

Cont.

Selbstüberwindung

2011-05-16T14:40:00.003+01:00

Na minha idade, 46 anos, dizem as revistas de estatística ser usual manifestar-se uma tensão entre o conformismo e o desejo de renascer uma "última" vez. Manter os gestos gastos mas confortáveis do hábito, ou fazer uma pequena revolução e decidir traçar novas linhas de existência.

A Selbstüberwindung nietzscheana acompanha-me, por fidelidade à sua filosofia. Por isso, inclino-me sobretudo para a superação do que sou (sem Aufhebung). Em pequenas coisas, no micro estão as fulgurações mais belas. Como esta, por exemplo:

A partir de hoje sou, como as crianças, nominalista. Já tinha essa tendência, mas agora ficou claro que nada de importante direi sobre o universal.

Estar à Altura do que se Prega

2011-05-13T19:31:00.003+01:00

Quem é virtuoso deve espetar a espada!

O problema é que há demasiados pregadores da virtude que não estão à altura da moral que pregam.

Por isso, muito próximo do que pensava Nietzsche, penso que é necessário fugir à moral, porque ela serve principalmente para julgar os outros sem que em geral nos consigamos pôr à sua altura (a não ser que tenhamos um código frouxo, mas assim também não vale a pena).

Viver no Perigo

2011-05-10T23:10:00.004+01:00

É bastante comum o apelo de Nietzsche a uma vida audaz que troque o conforto da mediania e da normalidade pela audácia da conquista arriscada e da solidão trágica (por isso algum Maio de 68 se dizia Nietzscheano, da, passe o aparente paradoxo, aristocracia nietzscheana).

Estamos muito formatados para a sociabilidade, para uma ética e uma política da maioria. Mas talvez hoje precisemos de um desvio, ainda que temporário, para lugares menos habitáveis. Disso depende uma certa singularização da nossa existência.

“Antes viver no perigo e sob as armas que nesta amabilidade cobarde que se troca no rebanho.”

(Lieber gefährdet und bewaffnet leben, als unter dieser feigen gegenseitigen Heerden-Freundlichkeit!)

Friedrich Nietzsche, Fragmento Póstumo Verão-Outono 1884, 27 [45]

Kat Onoma

2011-05-10T09:33:00.000+01:00

Derrida, apesar de dizer ao El Pais que sonhava ser um génio musical, interessava-me muito pouco pela música. Um pouco de Jazz, quase nada de clássico (mesmo se convivia com Pierre Boulez), distante da música popular.

Mas ouvia, por influência de Rodolphe Burger (músico depois de ser filósofo) e do seu filho Pierre, o grupo de Strasbourg Kat Onoma.

Fica aqui este belo exemplar:

Amizade e Silêncio

2011-05-09T09:08:00.001+01:00

Como podemos ser amigos de alguém a quem temos críticas importantes a fazer?

Talvez revelando-lhe isso mesmo, sendo sinceros, transparentes, honestos... Expondo o que pensamos secretamente (os sentimentos deverão já ter sido transpostos em pensamentos, esse processo de filtragem mitigará os excessos e aumentará a capacidade de compreensão mútua).

Ou talvez guardar para nós até que possam, se puderem, desvalorizar-se ou eclipsar-se essas mesmas críticas. A amizade deve contar com certos silêncios, com o não-dito, quando isso não traz necessariamente a morte.

Estou petrificado entre as duas vias, a minha vontade de dizer é tão forte quanto o medo da nossa amizade não resistir ao que direi.

Feira do Livro de Lisboa

2011-05-02T11:07:00.002+01:00

Abriu há já uns dias a octogésima primeira Feira do Livro de Lisboa. Cada vez mais dominada por aquilo a que se chama “leis do mercado”, multiplicam-se os eventos promocionais que suscitam o desejo de compradores indecisos entre o último de... e o último de... Normalmente com figuras trans-humanas banhadas de sangue, mistérios religiosos que humanizam os deuses ou histórias de amores assolapados vividos entre a languidez do pôr-do-sol e o frenesi do adultério involuntário.

Esta lógica, burocrática e financeira em vez de estética, tem como objectivo reforçar um certo gosto, delimita cada vez mais as possibilidades de leitura, define mais eficazmente os esquemas receptivos do mundo dos livros. A produção comercial, a crítica, os autógrafos, os minutos de televisão dos autores... multiplicam o contacto do público com os livros. Mas corre-se cada vez mais o risco, com esse afunilamento das opções de leitura, de não desenvolvermos a nossa natural percepção do novo.

Um dia leremos todos a mesma coisa (com nomes de autores diferentes, bem entendido), seremos, pois, todos iguais, e qualquer um saberá fabricar best-sellers.

Biblioteca Viva

2011-04-27T17:30:00.003+01:00

Uma parte da última biblioteca de Jacques Derrida em Ris-Orangis (© Andrew Busch)

Há vários estilos de biblioteca: as imaculadamente ordenadas, por lista alfabética ou por colecção ou por tamanho do livro ou por tema ou por capricho estético ou...

Prefiro o género vivo, como esta de Jacques Derrida. Os livros foram lidos, única forma de serem trazidos para a vida do leitor. Anotados (vêem-se bem os marcadores entre as folhas), única forma do leitor ser levado para a vida do livro. Ordenados, sem ferirem um certo caos existencial, segundo critérios que devem ter que ver com os novos livros que a partir deles se escreveram (é uma estanque com escrivaninha!), são, pois, livros progenitores (haverá mais vida do que neste gesto?). Finalmente (sem querer esgotar as possibilidades de interpretação), iconografias variadas convivem com eles, dando-lhe seres imagéticos para com-viver enquanto repousam à espera da mão que os folheará.

E como eu gostava de mergulhar nesta biblioteca cheia de vida, e cheia de Derrida.

Top 8 Filosófico da Amazon.fr

2011-04-25T21:36:00.004+01:00

A Amazon.fr enviou-me um e-mail publicitando as melhores vendas de filosofia. Eis o top 8:

1- A Arte de Ter Sempre Razão, de Arthur Schopenhauer.

2- O Príncipe, de Nicolau Maquiavel.

3- Manifesto Hedonista, de Michel Onfray.

4- Les ancres dans le ciel, de Remi Brague.

5- O Discurso sobre a Origem e os Fundamentos das Desigualdades Entre os Homens, de Jean-Jacques Rousseau.

6- Introdução ao Pensamento Complexo, de Edgar Morin.

7- Se Libérer du connu, J. Krishnamurti (o título, “Libertar-se do conhecido”, parece-me interessante).

8- Para Além Bem e Mal, de Friedrich Nietzsche.

Um corpus filosófico quase excessivamente articulado com o momento, todos parecem ter uma força intempestiva, à maneira de Nietzsche. O "jornalismo transcendental" de que falava Michel Foucault está aqui indiciado, já não se procura o perene na filosofia, mas uns óculos, descartáveis, que nos ajudem a ver melhor os fluxos de vida do presente.

Mesmo Nietzsche, cujas vendas se centram sobretudo em Assim Falava Zaratustra e na Para a Genealogia da Moral, parece desviar-se dos lugares de entronização para aquilo que está mais próximo da sua filosofia crítica: a desmontagem dos códigos estabelecidos e vividos no presente, neste caso a superação da axiologia institucional (se bem que este livro comporta mais do que isso).

Todos eles, de uma ou outra forma, se prendem com a necessidade de apanharmos a actualidade de cócoras, de forma a podermos, sem remorsos de qualquer tipo, criarmos o ethos, um lugar habitável pelo novo carácter que nos queremos dar, libertos dos constrangimentos que traçam os destinos secularizados do statu quo dominante. Queremos ser outros, de outra forma. Seguindo os títulos dos livros, ter sempre razão, dominar os concorrentes, viver no prazer, ser iguais (sobretudo não ser inferior), não sermos esmagados pela complexidade, encontrar o exótico no dia-a-dia, tudo isto sem má consciência.

É de um novo homem que se trata, não um sobre-homem, mas um novo homem que ainda tacteia o que de novo realmente deseja.

Inteligência Pública

2011-04-23T12:10:00.002+01:00

Sinto que vivemos numa rarefacção do espaço público, espaço habitado, bem entendido. Consequência das novas tecnologias de comunicação, dos “amigos do facebook”, com certeza. Mas também de uma crescente indisponibilidade para com-viver, esse outro que ao diferir de nós perturba, desarranja os preconceitos identitários, a auto-estima (em geral inflacionada pela biopolítica do filho único), o sossego de uma visão unidimensional do mundo.

Sem esses territórios comuns, interface de um bom caos pensante e senciente, afunilamos os sentidos e as interpretações mais racionais na estreita linha de vida que constituímos a partir de nós. Diminui-se, pois, a inteligência comum, única capaz de deslindar certos enigmas e desfazer alguns nós aporéticos que nos angustiam.

Julgamos proteger-nos da dissolução recusando os riscos de tocarmos e sermos tocados pelos outros, mas com isso petrificamos a nossa existência, fechamos o sistema egológico e caminhamos no pequeno carreiro que nos leva aos sítios habituais.

Inconsciente Racional

2011-04-20T10:05:00.003+01:00

Foucault refere que há em Leibniz a ideia de uma profundidade do espírito onde uma rede de relações lógicas constitui uma espécie de inconsciente racional da consciência (digo bem: “inconsciente racional”), o suporte da parte visível da razão, que a mónada ou indivíduo desenvolve pouco a pouco, graças ao qual compreende o mundo inteiro. (Dits et écrits, Vol. I (1954-1975), Paris: Gallimard, 2001, p. 1347)

Agrada-me muito a ideia de um “inconsciente da razão”, uma “faculdade” tão embutida no sujeito que não dependeria de qualquer acidente empírico, podendo por isso espelhar o funcionamento do mundo inteiro (pelo menos na sua estrutura mais lógica).

Desta forma, poderíamos, como desejava Leibniz, sentarmo-nos e dialogarmos calculando, em vez das estratégias argumentativas da verosimilhança que actualmente usamos.

Seria apenas necessário treinar a manifestação adequada desse inconsciente racional, de forma a que emergisse sem contaminações que o desvirtuassem. Tudo, então, seria questão de metodologia.

Bom, mas se este método se revelaria utilíssimo nas ciências naturais e em algumas humanas mais tendencialmente positivistas, se também faria da arena política algo de totalmente distinto do que temos hoje, daria, infelizmente, lugar a um neo-realismo estético e a uma metafísica filosófica absolutamente estéreis.

Este modelo não comporta a criatividade individual, apenas a descoberta de algo previamente dado. Sucedâneo do Platonismo ou do Realismo Soviético (o sovietismo foi platónico à sua maneira), os desvios a esse fundo lógico perene seriam sempre tomados como patologias que deveriam ser apagadas.

Percebemos rapidamente as medusas que sempre acompanham a vontade de Verdade.

Ainda sobre a relação Filosofia /Biografia

2011-04-18T11:32:00.000+01:00

Disse (ou “diz”?) Derrida, numa das últimas sequências do filme de Kirby Dick e Amy Ziering Kofman sobre ele, acerca de Kant, Hegel e Heidegger: “Gostaria de ouvir falar da sua vida sexual. Que vida sexual foi a de Hegel ou Heidegger? […] Já que é algo de que não falam. Gostaria de ouvi-los evocar alguma coisa de que não falam. Por que se apresentam os filósofos nas suas obras como seres assexuados? Por que apagam eles nas suas obras a sua vida privada? Por que não falam eles nunca de coisas pessoais? Não digo que seria necessário um filme porno sobre Hegel e Heidegger. Quero ouvir falar da parte que o amor joga nas suas vidas.”

Fisiologia da Arte no CCB

2011-04-17T15:24:00.002+01:00

Quase de partida para o cume do dia: ao Centro Cultural de Belém, num bom ritual que anualmente se repete, ouvir a 4.º Sinfonia de Mahler, interpretação integrada nos Dias da Música.

A música tem um poder curativo incomensurável, como o último Nietzsche o demonstrou através da sua "novíssima" Fisiologia da Arte, onde a estética recupera a sua original dimensão biológica.

O §8 de “Divagação de um inactual” (Crepúsculo dos Ídolos, 1888) destinava-se ao início de um livro sobre a Fisiologia da Arte. Tratado que sugeriria, tudo o indica, uma nova forma de pensar a arte, no fundo uma nova teoria estética profundamente distanciada das apostas de juventude. Anunciada em O Caso Wagner, fica por isso mesmo indelevelmente ligada àquele que duas décadas antes também tinha sido escolhido para expor a sua “metafísica da arte”. Se em 1870 Wagner foi o grande inspirador de quase toda a trama teórica produzida, agora, continuando a ter uma hiper-presença, é exemplo máximo do fracasso estético dos últimos resquícios do Romantismo. A nova estética, assente na ruptura que o conceito “fisiologia da arte” estabelece com a tradição, pretende afastar definitivamente qualquer parentesco com a “metafísica da arte”, tal como ele a pensou ou foi interpretada pelos críticos. É assim que “Se há qualquer coisa digna de interesse em Wagner é precisamente a lógica com a qual uma anomalia fisiológica [ein physiologischer Missstand] procede passo a passo para se impor paulatinamente em prática e procedimento, em renovação do princípios, em crise de gosto [Krisis des Geschmacks]. ”

O fisiológico produzindo juízos de gosto, a arte sujeita à biologia, é esta a nova encenação iconoclasta: “A estética está indissoluvelmente ligada a condições biológicas”. (O Caso Wagner, "Epílogo") .

Filosofia e Biografia

2011-04-17T10:58:00.003+01:00

Nos últimos tempos a minha biografia fez-me adiar a publicação de algumas linhas neste diário filosófico (chamo-lhe assim sabendo que a imprecisão da expressão me salva da falta de rigor).

Retomo a linha de escrita falando precisamente da questão biográfica na filosofia.

Para muitos autores, a biografia deve ser excluída da filosofia. Conta-se por isso, com sucesso, a seguinte conferência de Heidegger a propósito de Aristóteles: “Que vida foi a de Aristóteles? Bom, nasceu, pensou e morreu.”

Mas há outros para quem biografia e filosofia se entrelaçam ao ponto de não ser possível aceder a uma sem a outra. Confissões de Stº Agostinho ou de Rousseau, Ecce Homo de Nietzsche, são exemplos eloquentes desta relação. Seguindo de perto Jacques Derrida, penso que a biografia de um pensador do mundo da filosofia não é apenas um conjunto de acidentes empíricos estranhos à sua obra conceptualmente mais exigente. Corpus e corpo influenciam-se mais do que alguns querem fazer querer.

Durante a minha última convalescença, pude, pois, pensar aquém e além do que é habitual. O corpo doente levou-me a uma certa rarefacção de conceitos, estive sempre muito mais próximo de uma linguagem poética, de significantes cujo efeito está quase totalmente independente do significado. E foi um prazer retornar à fabricação de mundos cuja inteligibilidade não dependesse de certos formalismos gastos da filosofia. Em resumo: pude dizer “Amo os teus olhos cheios de pólen, prontos a fecundar os minúsculos poros da minha felicidade de adolescente”.

Wagner e Nietzsche

2011-03-27T11:14:00.004+01:00

Sabemos da profunda amizade que houve entre Wagner e Nietzsche (assimétrica só na modalidade: Wagner tinha perto dos 60 anos, a sua economia emocional, apesar de temperamental, sabia já relativizar os afectos; ao contrário do mergulho com olhos fechados de Nietzsche no idílio de Tribschen).

A ruptura, selada entre o festival de Bayreuth em 1876 e a publicação de Humano, Demasiado Humano I (1778), mas antevista em alguns episódios anteriores, foi dolorosa para ambos. Mais para Nietzsche, claro, progressivamente sitiado pela solidão afectiva, pela doença e pela incompreensão dos poucos leitores. Mas também Wagner, mostra-o o Diário de Cosima, sua esposa, sentiu dolorosamente a separação.

Tanto mais que Wagner tinha consciência e amava o seu poder de atracção magnética. Sentia, pois, a separação como um fracasso pessoal, a derrota de não ter conseguido manter Nietzsche na sua órbita era também sua.

Mas nisto de atracção, a regra é que cada atraidor exerce duas acções opostas: pode atrair, mas igualmente repelir, de acordo com os pólos activados. E quanto mais o atraidor é poderoso, mais fortes são os efeitos de atracção e de repulsão.

Orientação Ética

2011-03-25T18:51:00.003Z

Bem sabemos que a ética nietzscheana não veicula qualquer imperativo universal (nem mesmo aquele que parece resultar do Eterno Retorno enquanto "vive de tal forma que queiras que tudo o que vives regresse novamente"). Para ele, cada singularidade deve legislar a sua própria ética, a aristocracia de espírito recusa sempre o seguidismo, a política do rebanho.

Apesar disso, creio que podíamos por uma vez generalizar aquilo que diz no §589 de Humano, Demasiado Humano, I: "Des Tages erster Gedanke. – Eis a melhor forma de começar bem cada dia: deve-se perguntar logo ao acordar se não poderíamos nesse dia dar prazer ao menos a alguém. Se esta ideia tivesse possibilidades de ser recebida substituindo o hábito religioso da reza, os nossos semelhantes achariam vantagens nesta mudança."

Assim, podemos, em jeito de ficção, propor a seguinte máxima: "Age de tal forma que queiras ao acordar de cada dia dar prazer a alguém!".

Flexitariano

2011-03-23T09:50:00.001Z

Parece-me apropriado à minha coragem e fisiologia este princípio de flexitarianismo.

Igualitarismo

2011-03-21T22:45:00.003Z

Tenho sempre muito receio dos missionários do igualitarismo, do esforço político para corrigir o que há ainda, e é bem pouco, de liberdade antropológica.

Por isso, costumo dizer que também defendo a igualdade (defendo-o, de facto, sem ironia, no que respeita à igualdade de direitos jurídicos, sociais e políticos fundamentais), mas tomando os ensinamentos de Nietzsche. De Nietzsche, não defende ele o contrário? Devem perguntar-me. Claro que sim! Mas vejam a engenhosidade (feita de mera constatação):

"O caminho para a igualdade [Weg zur Gleicheit]. Algumas horas de escalada na montanha fazem de um trapaceiro e de um santo dois seres tendencialmente iguais. O cansaço é o caminho mais curto para chegar à igualdade e à fraternidade – e ainda por cima a liberdade é-nos enfim dada através do sono." (Humano, Demasiado Humano, II, "O viandade e a sua sombra", §263).

Friedrich Nietzsche – Aurora

2011-03-19T15:05:00.004Z

Morgenröte (1881)

Aurora prolonga até um certo ponto Humano, Demasiado Humano. Novamente num estilo aforístico, deseja pensar os juízos morais. Nietzsche volta a afirmar que no início a moralidade se desenvolveu a partir dos valores que determinavam a forma como se devia agir por utilidade comunitária. No entanto, o individual foi sempre tentando desviar aqui e ali essa codificação geral dos comportamentos.

No seu tempo, os indivíduos submetem-se à tradição da moral do altruísmo (este será um dos alvos da sua crítica). Schopenhauer, por exemplo, procurou dar um fundamento metafísico à piedade. Mas, para Nietzsche, a piedade é um sentimento doentio que só faz crescer o sofrimento no mundo. Seriamos mais úteis aos outros apresentando-lhes um ego orgulhoso e feliz. Assim se compreende a rejeição do cristianismo, verdadeira máquina torturadora do homem através dos seus princípios teológicos de pecado e castigo. Pecado intrínseco ao próprio homem, castigo eterno num topos infernal.

O cristianismo fez do homem um ser doente, permanentemente doente ao obrigá-lo a assumir que a angústia existencial era o efeito da sua antropologia pecaminosa, e os poucos momentos de consolo fruto da bondade divina. Assim, o lançou para uma alternância entre a depressão e a exaltação capaz de desfazer os nervos mais sólidos. Mas, num veio de optimismo, Nietzsche refere que a moralidade cristã vive um canto do cisne, há a felicidade profunda de se assistir a sua eutanásia.

No plano da cultura, Nietzsche analisa os gregos, os franceses, os alemães e os judeus (elogiados pelas suas capacidades excelsas, próprias a dirigir a Europa do futuro – os que fazem de Nietzsche um anti-semita deviam ler melhor a sua obra). Critica a sociedade industrial e capitalista, onde os indivíduos são meros instrumentos e o dinheiro o móbil fundamental dos comportamentos. Mas ao mesmo tempo, e contraditoriamente, despreza os movimentos revolucionários de esquerda, avatares de um cristianismo laico com o seu igualitarismo e optimismo irreais.

Preparando o conceito por nascer de Der Wille zur Macht (vontade de potência), defende que o móbil principal do nosso agir é o sentimento, o desejo de potência (Das Machtgefühl). Todos os homens querem subjugar o outros, tendo empregue para isso, ao longo de toda a história, toda a sorte de meios, brutais ou refinados: tortura, medo, inveja, admiração... No asceta produz-se uma inversão desta vontade de domínio: ele quer apenas subjugar a sua própria alma.

Finalmente, falando-nos dele próprio, procura afastar o pessimismo que a sua doença ou visão do mundo pareceriam legitimar, diz levar uma vida de paixão pelo conhecimento que o torna feliz.

Heidegger e a Re-Poetização da Filosofia

2011-03-17T16:42:00.000Z

"L'histoire de la philosophie est celle du devenir-prose du monde, de sa dépoétisation."

(A história da filosofia é a de tornar-se-prosa do mundo, da sua despoetização.)

Teatro e festa

2011-03-16T09:37:00.005Z

O teatro está demasiado institucionalizado, na maioria dos casos é uma arena cultural para subscrever ritos socais ou para divertir jovens apressados.

Há muito tempo, aliás, que isso acontece. Por isso Rousseau, ou Wagner, ou Nietzsche lhe criticaram o artificialismo e a função catártica que desempenhava nos jogos de poder da sociedade burguesa.

Hoje, além de tudo isso, há uma profunda cristalização estética no mundo do teatro: encenadores, actores, produtores, subsidiadores oficiais... vivem no contentamento da auto-reprodução.

Por isso, apetece, num exagero calculado, seguir um pouco Rousseau na sua Lettre à d'Alembert, onde mostra que o teatro é apenas a re-presentação degenerativa de algo mais essencial e primordial: a festa popular.

Segundo este autor, a festa devia ter lugar ao ar livre, contrariamente à representação teatral, que se desenrola numa sala, sobre uma cena. O ar livre é a natureza, mas é também um falar franco, ausência de subterfúgios, a espontaneidade, a troca directa de palavras vivas.

Em resumo: a festa é vida; o teatro um artifício social de entretenimento.

Memórias do Gulag

2011-03-14T11:06:00.002Z

Acabou de ser posto em linha o Museu Virtual do Gulag.

Essa experiência limite das possibilidades humanas chocam tanto mais quanto se desenvolveram no centro mesmo de uma teleologia laica edificada na ideologia maximizante da humanidade do homem (comunismo soviético).

Caso para dizer, invertendo o imperativo Holderliniano (“Onde, porém, estiver o perigo, aí também se gera o salvífico.” Sämtliche Werke, vol. II, V. F. Beissner, 173.):

Onde parece estar a salvação está também o perigo.

Geração à Rasca

2011-03-13T10:17:00.003Z

Ontem, a manifestação da Geração à Rasca não trouxe um "sobressalto cívico" mas um enorme salto cívico e um enorme salto político.

Cívico, porque uma geração quase inteira (com os oportunistas ideológicos do costume) se mostrou pronta a pelo menos influenciar os traços de civilização (quero com isto designar o modus vivendi, simbólico e material, de uma comunidade) do seu presente e futuro próximo (se o vão conseguir é outra coisa).

Político, menos referido pelos meios de comunicação (também eles à espera da reciclagem), porque quase não se trouxe nenhum suporte ideológico (partidário, sindicalista, religioso...) que definisse, nas tradicionais megalómanas escatologias, a finalidade do protesto.

A Democracia por vir fará, pois, uma bela supressão dos profissionais da política, mitigando a partidocracia que nas últimas décadas nos governou. É verdade que o Facebook tem as suas limitações, não serve para sistematizar uniões, mas é óptimo a organizar relativamente as forças da espontaneidade. Esse poderá ser um dado muito importante a ter em conta no futuro: a força da espontaneidade das massas, espíritos livres com uma consciência instrumental da união (sem alienações de classe, ou de geração, ou de...), usando-a nos momentos adequados e dissolvendo-a logo a seguir para voltar a cuidar de si (no sentido foucauldiano e epicurista).

Quem é que ainda quer guias depois deste salto paradigmático?

A verdade em política

2011-03-10T23:24:00.002Z

"N'utilisez pas la pensée pour donner à une pratique politique une valeur de vérité."

(Michel Foucault, DE, III, p. 135).

[Não useis o pensamento para dar a uma prática política um valor de verdade]

A política deve agir sempre na precariedade das suas convicções. "Falar verdade" em política quer apenas dizer que um político deve dizer aquilo que pensa, ser transparente. Nunca universalizar, totalizar um qualquer jogo de poder.

Friedrich Nietzsche – Humano, Demasiado Humano

2011-03-09T10:59:00.003Z

Humano, Demasiado Humano I e II (Menschliches Allzumenschliches, 1878-1879)

Nestes dois livros, onde surge pela primeira vez um estilo aforístico perfeitamente desenvolvido, Nietzsche rompe com muitas das suas anteriores concepções, e representantes dessas mesmas concepções (nomeadamente Richard Wagner e Arthur Schopenhauer), e adopta uma postura muito mais racionalista, quase positivista. À metafísica opõe uma filosofia histórica que mostrará como o mundo, tal como nos aparece, foi construído pelo homem. Explicando longamente as falsas ideias de alma, substância e liberdade.

No domínio moral, Nietzsche critica a piedade e os sentimentos pretensamente altruístas. Aos impulsos do coração, opõe a moralidade da razão. A história mostra que os conceitos de bem e mal mudaram. Na início, a moralidade nada mais foi do que a obediência aos valores que asseguravam a conservação da comunidade. No domínio religioso, Nietzsche atacou o cristianismo que, através das ideias de pecado e de redenção, provocou no homem a emergência de emoções malsãs. Analisa a alma do santo que a ele próprio se tiraniza para suprimir a natureza que ainda transporta consigo. No plano da arte, Nietzsche rejeita a ideia romântica do “génio” (tão querida nas Intempestivas dedicadas a Schopenhauer e a Wagner) e vira-se agora para a arte clássica, que tem como condição de possibilidade os constrangimentos que franceses e gregos se souberam impor. Caracterizando certas culturas do passado (Grécia, Idade Média, Renascimento), louvando os moralistas franceses e condenando Rousseau, anuncia uma cultura por vir fundada na ciência.

Observando o homem em sociedade, Nietzsche vê-se a descobrir por trás dos comportamentos morais móbiles que não o são. O principal móbil do homem parece-lhe ser a vaidade. Em “O olhar sobre o estado”, rejeita simultaneamente o nacionalismo, proclamando-se “bom europeu”, e o socialismo, reclamando o “menos estado possível”. Em “O homem só diante de si”, explica a sua mudança de atitude como uma cura de refrescamento necessária (em relação à embriaguez dionisíaca, romântica das obras anteriores), justifica a sua “traição” à causa wagneriana e descreve a sua existência como a de um solitário que vive com os seus pensamentos.

Ensinar o quê? A partir de Michel Serres

2011-03-07T10:04:00.006Z

No dia 1 de Março houve um sessão solene no Institut de France sobre os novos desafios da educação. Michel Serres, filósofo e membro da Académie française, fez um discurso intitulado Petite Poucette que agora vou resumir.

O novo aluno em geral nunca viu qualquer vaca, boi, porco ou galinha. Em 1900 a maioria dos habitantes do planeta ocupava-se da terra, em 2010, em França (como na generalidade dos países ditos desenvolvidos), só já há 1% de agricultores.

Portanto, hoje não vivemos na companhia de outros seres vivos, nem mesmo na terra. Por isso a nossa relação com o mundo alterou-se muito, só se vê a natureza arcadiana das férias, lazer ou do turismo. Não temos, pois, o mesmo mundo físico nem vital, além de estar a acontecer o grande momento da explosão demográfica.

Também se vive mais tempo, a esperança de vida está nos oitenta anos, o que cria um problema acrescido de vontade de fidelidade no dia do casamento. Em resumo, não temos a mesma vida, a mesma noção dos estádios de vida, a mesma noção de casamento ou de transmissão de bens (hoje herda-se já na velhice).

Além disso, o novo habitante dos países desenvolvidos pouco sabe da guerra (apesar de ser bombardeado incessantemente com imagens dela, coisa totalmente distinta do que foi vivê-la), beneficia dos progressos constantes da medicina, da farmácia, dos anestésicos... Por isso sofre menos que os seus antepassados. Agora a moral, exercício que tinha como grande finalidade ajudar a suportar a dor inevitável do quotidiano (doenças, fome, crueldade...), não passa de um domínio de antiquário reaccionário.

Os seus pais foram concebidos um pouco ao acaso, com os bons auspícios do Espírito Santo, ele foi programado. A idade média do primeiro filho progrediu de dez a quinze anos.

Antes a escola tinha uma grande homogeneidade cultural, hoje o multiculturalismo é a regra. Uma turma já não tem o mesmo mundo mundial nem o mesmo mundo humano.

Balanço: que literatura e história se pode ensinar, sem que, como antigamente, a maioria tenha vivido a urgência vital de uma moral, experimentado o sofrimento, as narrativas corpóreas e psicológicas dos feridos, mortos, famintos... Como ensinar o passado sem a experiência dos cemitérios, pátria, bandeira...?

Em relação ao conhecimento, os nossos antepassados cultos tinham atrás com eles um horizonte temporal de alguns milhares de anos, da escrita cuneiforme à revolução industrial, passando pela Bíblia judaica ou a antiguidade greco-latina. O nosso tempo já não habita esse mundo, somos formatados pelos medias, sobretudo os mais novos. A faculdade de atenção foi destruída ao reduzir-se a duração das imagens a sete segundos e o tempo das respostas a quinze (segundo dados estatísticos oficiais). A publicidade socializa muitas vezes mais do que a escola, a sociedade pedagógica de outrora foi totalmente submergida pelas industrias do divertimento e do consumo. Quem houve ainda os professores? Onde haveria tempo para tal?

A internet estimula zonas diferentes do cérebro do que a leitura ou a escrita manual. A multiplicação do acesso à informação não foi acompanhado por uma educação para a selecção dos conteúdos. A Wikipédia é o limite acessível de muitos adolescentes. Sempre contactáveis por telemóvel, nunca se perdem devido ao GPS, as novas gerações são muito menos excêntricas, nunca se isolam em lugares inacessíveis ou estranhos. Já não habitam o mesmo espaço nem comunicam da mesma maneira que os de há vinte anos. Com tantos amigos no Facebook deixaram de ter tempo para uma conversa presencial, vivem mais na virtualidade do que na realidade tangível.

Também já não falam verdadeiramente a mesma língua, em França como em Portugal ou no Brasil, o ritmo de mudança linguística acelerou muito porque vários jargões convivem permanentemente com a língua oficial dos dicionários. Híper-simplificadas, adequadas aos modus vivendi de seitas e gangs, mas sobretudo às limitações ergonómicas dos telemóveis, aos “dois dedos” das SMS, vão minando a complexidade etimológica das “velhas” línguas.

III

Estamos finalmente na era do indivíduo. Inventado por São Paulo, só hoje o indivíduo ganhou verdadeiramente carácter de existência. Michel Serres diz que ama este individualismo, quando o contrapõe aos crimes de guerra cometidos pela libido do pertencer. Mas é necessário reinventar os laços, para quem não sabe viver em casal, por isso divorcia; quem não sabe estar numa sala de aulas, por isso se mexe e fala incessantemente; quem não sabe trabalhar em conjunto; construir um partido político... Como, pois, tecer novos laços para a geração Facebook, com centenas de amigos virtuais e nenhum actual?

Antes, o saber tinha como suporte principal o corpo mesmo do sábio. Uma biblioteca viva. Lentamente ele deslocou-se desse corpo para suportes impessoais de escrita, principalmente desde o Renascimento e a invenção da impressão mecânica. Com a escrita os gregos inventaram a paideia, com a impressão os tratados pedagógicos pulularam. E hoje? Com o acesso a tudo à distância, o corpus do saber está totalmente aberto, ela está em todo o lado e precisamente naquele onde alguém dele precisa à distância de um clic. E aqui Serres diz algo que para mim é novo: não digam, escreve ele, que o aluno tem falta de funções cognitivas que lhe permitam assimilar o saber assim omnipresente, já que, justamente, essas funções se transformam com o suporte. Pela escrita e a impressão, a memória, por exemplo, mudou ao ponto de Montaigne desejar uma cabeça bem feita em vez de uma bem cheia. Por isso, se a pedagogia foi inventada pelos gregos (paideia) no momento da invenção e propagação da escrita, se ela se transformou quando emergiu a impressão mecânica, também agora ela deve mudar devido às novas tecnologias.

Vivemos uma aurora semelhante à paideia grega, quando aprenderam a escrever e a demonstrar, semelhante à do Renascimento que viu nascer a impressão e aparecer o reino do livro. É preciso ter consciência disso.

Face a estas mutações, convém sem dúvida inventar inimagináveis novidades (o pleonasmo é de Serres). Mas porque não surgiram ainda essas novidades? Serres acusa os filósofos, de cuja tribo faz parte, pessoas que não cumpriram a sua função de antecipar o futuro, alienados como estão na política do quotidiano não viram chegar os novos contemporâneos.

Quanto a ele, é, diz para terminar, com estes neófitos, com dois dedos hiperactivos (SMS) que quer pensar, viver o tempo suficiente para pensar com eles, porque sempre lhes dedicou a vida e sempre os amou respeitosamente.

Resumo das obras de Nietzsche: O Nascimento da Tragédia

2011-03-03T22:27:00.005Z

Vou iniciar um rubrica que consiste em traduzir e fazer pequenos acrescentos ao resumo das obras de Nietzsche da Encyclopédie philosophique universelle (PUF). Creio que não haverá problemas de direitos de autor porque os textos que eu aqui ponho são já outros, pela tradução e os suplementos que coloco.

Faço isto para tornar mais acessível o meu amigo Nietzsche, para tentar também que os preconceitos habituais de quem nunca o leu sejam mitigados.

O Nascimento da Tragédia (Die Geburt der Tragödie, 1972)

Nietzsche recuperou dos gregos a oposição entre Apolo e Dioniso: pai das artes plásticas o primeiro, da arte musical o segundo. Estas divindades personificavam dois instintos que, antes de se exprimirem na arte, se manifestavam naturalmente no homem, um no sonho, outro na embriaguez. É o instinto apolíneo, incarnado em Homero, que cria o mundo de sonho e de beleza dos deuses olímpicos. Este mundo não deve, no entanto, levar a acreditar num pretensa serenidade grega. Os gregos tinham, pelo contrário, uma perspectiva profundamente pessimista da existência, revelada pelos poemas pré-homéricos. Só puderam viver colocando diante deles um ecrã de imagens com a existência triunfante dos olímpicos. Esta criação pode ser interpretada de um ponto de vista metafísico. O Ser é o “Un original”, sofrimento e contradição. Ele tenta libertar-se do seu sofrimento pelo êxtase de uma visão, que constitui a “aparência”. A aparência é antes de mais o mundo empírico, mas depois, criando-se uma aparência de uma aparência, o sonho surge para mitigar o sofrimento original.

A tragédia grega representa a união de duas forças, a apolínea e a dionisíaca. Na sua origem encontramos o coro dos sátiros, cantando um ditirambo em honra de Dioniso. Mergulhados na embriaguez dionisíaca, os coristas sentiam-se sátiros e diziam os sofrimentos e glórias do deu deus. Ao mesmo tempo, sob o efeito da força apolínea, viam este deus aparecer. Na tragédia clássica, a de Ésquilo e de Sófocles, descobre-se sob o véu da beleza apolínea um fundo de pensamento dionisíaco: os seus heróis são somente máscaras do deus. Mas a tragédia morre quando Eurípides, sob a influência de Sócrates, introduz nela um racionalismo optimista estranho ao seu espírito.

Nietzsche trata em seguida do mito trágico. A música engendra imagens que são exemplos particulares do que exprime em geral. Ela engendrou na Grécia mitos trágicos como imagens simbólicas da sabedoria dionisíaca que exprimia. É esta sabedoria que no ensino o mito: ele mostra-nos os sofrimentos e a morte do herói mas, através desta destruição de um indivíduo, faz-nos sentir a vida que é indestrutível. E é por isso que sentimos felicidade nesse espectáculo.

O livro conclui com uma esperança. A nossa cultura racionalista, assim o é desde Sócrates, duvida agora dos seus fundamentos e sofre de esterilidade. Mas o espírito dionisíaco sobreviveu na música alemã: ele manifesta-se no drama wagneriano e pode inspirar uma nova cultura.

Egon Schiele: Transgressão e Solidão

2011-02-28T09:19:00.007Z

Sinto um fascínio difícil de definir por Egon Schiele. Não é tanto o rigoroso exercício de contorcionismo que imprime a muitas das suas figuras (visualizar), ou a libertação de uma nova linha de erotismo, que repele mais do que aproxima. Mas a vida exótica, distinta, iconoclasta... que quase todas as suas personagens exprimem. Sinto nelas a força trágica de uma transgressão, mais forte do que o habitual porque as vejo sempre num plano de extrema solidão.

Videntes, Duplo Auto-Retrato com Wally, 1913.

Retrato de uma Mulher (Wally Neuzil), 1912.

Albert Paris Gütersloh, 1918.

Erich Lederer Diante da Janela em Györ, 1912.

Edit Schiele, 1918.

Eduard Kosmarck, 1910.

A Loucura do Estado-Nação

2011-02-27T18:55:00.004Z

“A unidade de um povo consiste fundamentalmente no facto de, em determinadas circunstâncias, poder actuar como um indivíduo que sofre da mania de perseguição. [...] sem uma certa dose de paranóia, as nações de tipo moderno não são concebíveis, nem factíveis.” (Perter Slöterdijk, O Sol e a Morte – Diálogos com Hans-Jürgen Heinrichs, Lisboa: Relógio D’Água, 2007, p. 68.)

Pior são os avatares dos nacionalismos ocidentais, pactuam diariamente com a fantasia de um demónio que os vem comer. Portanto, o Estado-Nação, original ou contra-feito, é um produto da loucura humana.

Lembrei-me deste tema ao ler pela enésima vez o aviso bélico da Coreia do Norte ao Ocidente, Coreia do Sul em primeiro lugar.

Ainda a Democracia Por Vir de Derrida

2011-02-23T17:26:00.004Z

Com tantas convulsões naquilo que parecia uma estabilidade política feita de religião e nacionalismo primário, os países do Norte de África querem reinventar o futuro. Não sabemos bem se a religião já chegou aí ao ponto de se transmutar em filosofia, ou se o seu nacionalismo deseja abrir-se ao cosmopolitismo. Muitos assim o desejam, mas as revoluções, para o serem, não podem estar pré-definidas.

Pessoalmente, desejo que os novos modelos políticos aceitem o desafio de Jacques Derrida para que a igualdade possa conviver com a heterogeneidade, uma comunidade onde o "comum" contenha, exija mesmo, dissonâncias capazes de promover as singularidades que não podem estar em lado nenhum, cuja biografia tende mais para o futuro do que para o passado, com os gestos incertos de quem nem pela paz consegue combater, o olhar incapaz de delimitar o território das estátuas fundadoras... Ou nos próprios termos derridianos:

“Une démocratie à venir devrait donner à penser une égalité qui ne soit pas incompatible avec une certaine dissymétrie, avec l’hétérogénéité ou la singularité absolue, les exigeant même et y engageant depuis un lieu qui reste invisible mais qui m’oriente ici, de loin, sans doute au-delà de propos heideggérien. » (Derrida, Politiques de l’amitié, Paris : Galilée, 1994, p. 372.)

Loucura

2011-02-19T18:26:00.002Z

"O instante da decisão é um acto de loucura..."

(Kierkegaard)

Porque se rasga a estabilidade do que era e se aposta no impensado.

Ética Espectral: Hans Jonas e Jacques Derrida

2011-02-18T19:19:00.003Z

Em Das Prinzip Verantwortung (O Princípio da Responsabilidade), 1979, Hans Jonas edifica uma ética que edita interditos, non plus ultra: "Se é um imperativo categórico para a humanidade existir então deve proibir-se qualquer jogo suicidário com essa existência" e "É preciso excluir desde logo qualquer risco tecnológico, ainda que mínimo, relacionado com essa mesma existência". (parafraseei)

A humanidade deve ser preservada através de uma ética da auto-limitação (Selbstbeschränkung), condicionando o seu agir pelo porvir, pelo futuro (onde as consequências nefastas mais se sentiriam), mais do que pelo agir comum do presente (neste sentido, Robinson Crusoe poderia ter um horizonte ético mesmo antes de se encontrar com Sexta Feira).

Por seu lado, Jacques Derrida em Spectres de Marx (Espectros de Marx), 1993, coloca a questão da memória, da herança e das gerações. Há gerações de outros, nem mortos nem vivos, entre a vida e a morte. Nestes, alguns já não são, enquanto outros não nasceram ainda. Mas nenhuma justiça parece possível sem um princípio de responsabilidade para com estes fantasmas. Toda a questão ética está sujeita a estes outros. A Ética de Derrida é um convívio com espectros, esses ausentes de que somos responsáveis.

Portanto, em ambos os casos, "em todos os casos", gostaríamos de dizer, respondemos perante quem não está presente, perante esses espectros de quem somos os únicos guardiões. Uma não-presença que determina a modalidade da nossa própria presença: somos aquilo que fizermos aos espectros. Ao contrário de Kant, onde tudo se mede no respeito que temos por uma lei moral sem vida – presente, passada ou futura –, circunscrita ao círculo fechado da sua transcendentalidade.

Da Democracia

2011-02-16T16:38:00.001Z

No ano académico de 1988/89, Derrida iniciou as sessões dos seus seminários com estas palavras de Montaigne (De l’amitier): “O mes amis, il n’y a nul amy” (O meus amigos, não qualquer amigo – frase atribuída há muito a Aristóteles por Diógenes Laércio).

Sabemos que o Estado, diz Marie-Louise Mallet no “Avant-propos” (ante-propósito) de Politiques de l'amitié, nunca rompe com o que origina e de onde se origina: a família e a sociedade civil; que todas as linhagens republicanas associam a fraternidade à igualdade e à liberdade; a democracia, por sua vez, é raramente constituída sem a confraria ou confraternidade.

Ora, hoje que tanto se discute, sem verdadeiramente o fazer, a democracia, em arenas onde à vez se digladiam “puros” e “impuros”, talvez devêssemos regressar ao essencial, dando voz, crítica já agora, à condição da philia para a democracia.

Se a amizade, tomando a propósito as palavras de Derrida, “não coloca condições, não espera qualquer retorno: igualdade sem reciprocidade nem simetria” (Libération, 14 Novembro 1994), então quem pode ainda viver (n)a “nossa” democracia? Que simulacro tão sólido erigimos que não se quer dissolver no devir das falsificações! Que estranha maneira de alimentarmos uma retórica da liberdade e da libertação.

Mas talvez esta instituição imperfeita prepare a partir de si um dobrar-se para fazer nascer uma democracia impensada, onde a philia seria condição da sua possibilidade, não é essa promessa que subtilmente nos lança a razão da nossa condescendência?

Questões de Estilo

2011-02-13T15:57:00.002Z

Um amigo dizia-me, há alguns anos já, que a partir dos 30 anos um homem se definia apenas pelo estilo.

Proposição ambígua, que é isso do "estilo"? Por que só obtê-lo, e a ele ficar sujeito, a partir dos 30 anos? Era uma proposição afirmativa ou negativa, reactiva?

Agora que estou confrontado à questão do estilo, ou estilos, em Nietzsche, talvez possa responder até um certo limite ao problema.

Um estilo é definido pela forma de realizar qualquer coisa, de um texto filosófico à corte social. Só o consegue erigir quem supera a estandardização dos gestos, ideias, técnicas, fórmulas... estabelecidas, quem impõe uma marca própria àquilo que faz.

Sempre que isso acontece há uma economia da transgressão que se revela, na recusa dos códigos aceites e instauração de novas regras. É isso que faz Nietzsche: a sua obra determina o nascimento de um novo estilo de pensamento, construção de todo um aparelho discursivo de decifração e exposição desviante do estilo, ou estilos da época.

A mesma coisa em relação ao homem de 30 anos: só pode ser desejável se sair dos modos normalizados de habitar o mundo. Se tiver a coragem e a sabedoria de desenhar uma nova coreografia existencial que surpreenda a sociedade do divertimento onde estamos mergulhados.

Religião "Verdadeira" vs d "Substituição"

2011-02-10T17:34:00.006Z

Nos anos vinte do século passado Carl Christian Bry distingui em Verkappte Religionen (1988, Nördlingen), uma religião "verdadeira" de uma de "substituição".

Uma religião "verdadeira" aprende a respeitar o que há de inexplicável no mundo. A esta luz, o mundo faz-se maior, mas também mais recôndito, guarda o seu mistério e o homem sente que está integrada nesta indecidibilidade. Fica numa boa incerteza.

Pelo contrário, para o crente da religião mascarada, de "substituição", o mundo retrai-se. Ele "Encontra em cada coisa, em todo o objecto, a confirmação do seu ponto de vista" (p. 33). Que defende com o fervor do prosélito contra o mundo e as suas próprias dúvidas.

Nesta dramaturgia fundamentalista, qualquer alteridade imanente passa ao estatuto de herege, e por isso deve ser suprimida.

Grande Política

2011-02-04T10:43:00.002Z

O texto nietzscheano é rico de ensinamentos políticos, por isso Derrida em Otobiographies cita longamente de Ecce Homo o §1 de “Porque sou um destino" (Warum ich ein Schicksal bin).

Recordemos algumas passagens: “Conheço a minha sorte. Um dia, o meu nome será associado à recordação de algo espantoso – a uma crise como nunca houve no mundo, à mais profunda colisão-de-consciências, a um veredicto inexoravelmente tomado contra tudo o que até então fora crido, reclamado, santificado. Eu não sou um ser humano sou dinamite.”

E ainda no mesmo §: “O termo política estará completamente absorvido numa guerra de espíritos, todas as estruturas de poder da antiga sociedade serão atiradas ao ar – já que todas elas assentam na mentira. Haverá guerras como ainda nunca as houve sobre a terra. Só a partir de mim é que haverá na terra uma grande política.”

Interpretar estes excertos conduzirá sempre a uma encruzilhada. O Nacional-Socialismo poderia fazer, e fez de alguma forma, destas palavras o seu guarda-chuva místico-ideológico. Como o Maio de 68, mutatis mutandis, tirou dele parte da inspiração que levou ao levantamento da calçada na Rive Gauche. Ultra-ditaduras ou ultra-democracias, com vários níveis, jogando na vida-morte que estes enunciados encerram, formaram as saídas do cruzamento onde uma outra figuração do pai de Édipo seria morto: a velha e pequena política do platonismo-cristão.

Noutros contextos culturais, por exemplo no que está agora a acontecer no "Médio Oriente", também o "velho", de outro tipo, está moribundo, dando-se já há algum tempo selectivamente ao aniquilamento. Esperemos que a "grande política" que o substituirá tenha mais impulsos para a vida do que para a morte.

P.S. Se Platão viesse cá agora já não poderia dar o Egipto como paradigma da perenidade.

Auto-bio-grafia, do Ecce Homo

2011-02-01T04:50:00.004Z

No pequeno enxerto textual que Nietzsche coloca em Ecce Homo entre o índice (a edição portuguesa da Relógio D'Água não o comporta) e o primeiro capítulo ("Warum ich so weise bin"), está uma outra forma de entender as autobiografias.

Lido e pensado por Derrida em Otobiographies. L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre, estas poucas linhas servem para o autor, sempre um Nietzsche múltiplo, nos apresentar a atmosfera de júbilo em que se encontra. No meio da sua vida, 44 anos, diz que nunca viu tantas coisas boas, em si e fora de si. Que esse ano de 1888 foi o das grandes dádivas. E, por isso mesmo, diz Nietzsche, "conto a minha vida a mim mesmo" (Und so erzähle ich mir mein Leben).

Ecce Homo deve, pois, ser lido como uma outra forma de auto-bio-grafar, onde normalmente se conta, pela boca do autor, a vida deste aos leitores. Nietzsche, no seu entusiasmo de canto de cisne, quer contar a vida a si mesmo, quer fazer retornar tudo e reviver cada fragmento da sua fantástica existência. Agora que chegou ao meio da vida e "que um raio de sol lhe cai na cabeça", meio-dia cheio de sol, sem sombras.

Que poderemos aprender nós desse solilóquio? Menos a decifrar a sua obra, passada aqui em revista, mais a compreender os gestos vitais e a grande força afirmativa que agora é plasmada sem quaisquer reticências.

Psicologia de Vendetta

2011-01-30T18:30:00.001Z

A vingança é uma espécie de reserva transcendental que dirige muito do nosso mecanismo homeopático psicológico.

Ela é, desde sempre, uma forma de justiça, reposição da ordem do sofrimento: “Olho por olho, dente por dente”; tanto quanto “deverás sofrer tanto quanto eu sofri para eu deixar de sofrer”, pharmacon elementar, antes de aparecerem em farmácias moléculas com princípios bioactivos antidepressivos.

Por isso continua tão presente nas nossas vidas. Nisso, por exemplo, passará muito do que neste momento acontece (e acontecerá ainda mais?) no Norte de África. A sofisticação e impessoalização de um sistema de justiça burocrático, lento, distante, com narrativas técnicas desfasadas dos impulsos empíricos do dia-a-dia, corrupto, por vezes, só resolve em parte a psicologia profunda de vendetta que em todos nós continua viva.

Sugestão: saibamos simbolizar, como os gregos fizeram com a arte trágica, esse primitivismo e ofereçamos, por exemplo, flores a quem nos faz mal.

Faculdade de Ouvir

2011-01-27T16:37:00.002Z

Além das faculdades kantianas, Nietzsche acrescenta:

"A faculdade de ouvir com inteligência." (Fragmento Póstumo, Outono 81)

E o mundo seria bem melhor se estivéssemos mais atentos ao seu desenvolvimento.

Nós e os Outros

2011-01-26T11:30:00.000Z

Ainda Nietzsche:

"Como daremos nós peso à vida interior sem a tornar má nem fanática em relação aos que pensam de outro modo?"

(Fragmento Póstumo, Outono de 81)

Pois é, somos tão pressionados a formular convicções pessoais fortes que nos esquecemos de educar o acolhimento das outras perspectivas.

Nietzsche, tantas vezes considerado erradamente um hiper-convicto, um fanático de si mesmo (é preciso lê-lo nas entrelinhas, perceber as suas estratégias estilísticas), vem alertar-nos para uma tensão que deve ser moldada para que um princípio de diálogo esteja sempre presente entre as nossas forças de pensamento e a dos outros.

Não nos podemos esquecer das políticas de amizade que presidiram ao nascimento da filosofia.

O Génio Com Mau Carácter

2011-01-24T11:08:00.003Z

Escreve Nietzsche:

"O seu mau carácter segue-o até aos mais alto cumes do seu génio."

(Fragmento Póstumo do Outono de 81)

Adivinhamos que estaria a pensar em Wagner, mas pouco importa. Relevante é a tendência inata que temos em desculpar o carácter pelo génio. Este não apenas está para além bem e mal como anula a pertinência daquele.

E no entanto, o bom carácter pode ser mais importante para a vida do que o génio. Nenhum deles a pode superar, é uma evidência. Mas enquanto o homem genial, pelos caprichos que sempre o acompanham, às vezes perturba a vida dos outros, o homem de bom carácter estimula, activa ou passivamente, as linhas de vida dos que o rodeiam.

Para Além Bem e Mal

2011-01-17T19:26:00.003Z

As filosofias antigas, gregas e romanas, eram acima de tudo regras de vida. Ensinavam como hierarquizar os desejos afim de ser mestre de si mesmo. Um saber-desejar que correspondia a um ideal moral e político.

Por isso eram aristocráticas, no sentido em que o praticante não seguia um pequeno manual do interdito e do permitido, mas interiorizava e adequava modelos de vida à sua própria existência.

Era uma "moral" que autonomizava os indivíduos, era realmente uma moral para além bem e mal. Quando Nietzsche deseja a vinda de uma nova forma de avaliar, como nova forma de estar no mundo, ela sabe que ela já existiu, sabe que a filosofia prática ainda isenta da metafísica dos primórdios da Europa nunca se preocupou em estabelecer um pequeno código do bem e do mal que enchesse de bom senso as almas incapazes de viajar por si mesmas.

A Vida é Intransitiva

2011-01-10T16:57:00.003Z

Para alguns a vida é misteriosamente intransitiva. Digo "misteriosamente" porque ninguém saberá demonstrá-lo, seria, aliás, infantil querer fazê-lo.

Eu, de vez em quando, tenho essa revelação (total, corpo e mente), ontem, por exemplo, queria adejectivá-la, creio que denunciando as forças injustas que a constituem, mas ela riu-se e respondeu-me: "Eu tenho todas as forças da eternidade, justas, injustas, anódinas... Por que te prendes somente a algumas?"

Pois, perspectivei, erigi um tribunal onde era o juiz de algo tão mais vasto do que eu. Irrelevante, pequena encenação transitória.

A vida é intransitiva, mas grávida de dons permite todas as transitividades que lhe lançamos.